Религия
в первобытном и рабовладельческом обществе
Сегодня распространены такие религии, как христианство или ислам. В обеих этих религиях верующие признают существование одного единственного бога, сотворившего мир и управляющего им. Первобытные религии отличаются и от христианства, и от ислама, и от многих других современных религий тем, что они не имели представлений ни об одном боге, ни о многих богах. Первобытные люди или вообще никому не поклонялись, а просто верили в сверхъестественную силу своих обрядов, или поклонялись предметам, растениям, животным и так называемым духам. Духами они назвали могущественные сверхъестественные существа (которые, как правило, имели свои тела в виде предметов, растений, животных или людей), способные помочь или навредить людям. Но духи имели могущества все же значительно меньше, чем боги (представления о которых появились лишь в классовом обществе).
Как служители культа отвечают на вопрос: “Почему первобытные люди не поклонялись единому богу?”. Служители культа говорят так. Самые первые люди - Адам, Ева и их ближайшие потомки - поклонялись единому богу. Но после того, как Адам и Ева совершили первородный грех (сорвали и съели запретный плод), нравственность людей и религия людей испортились. Многие из людей (но не все) перестали верить в существование единого бога, отказались от истинной религии и стали последователями ложных первобытных религий.
Как историки отвечают на вопрос: “Почему первобытные люди не поклонялись единому богу?” Историки говорят так. Поклонение единому богу - это сложная религия. Для её появления в первобытном обществе не было соответствующих исторических условий. В первобытном обществе могли существовать только простые религии, в которых не было идеи бога. В классовом обществе появились цари. Их появление и дало толчок к возникновению идеи о существовании “небесного царя”, т.е. единого бога.
Религии первобытного общества делятся на две группы: на ранние религии и родоплеменные религии. Эти две группы отличаются друг от друга по времени возникновения: ранние религии возникли в период формирования родового строя, родоплеменные в период существования родового строя. К ранним формам религии относятся магия, фетишизм и анимизм. К родоплеменным формам религии относятся тотемизм, земледельческий культ и шаманизм.
Ранние религии имеют, в отличие от родоплеменных, ещё и второе будущее. Когда возникают более сложные религии, ранние религии не умирают, они просто отходят на второй план и продолжают жить самостоятельно. Живут они и в наше время. Сегодня их одни люди называют суевериями, другие - оккультизмом (от латинского слова “оккультус” - тайный). Оккультизм - это вера в возможность таинственного, сверхъестественного влияния на природу и общество или просто через обряды, или через общение с предметами, животными и духами. Оккультизм лежал в основе всех первобытных религий.
Магия. Само слово “магия” греческое. В буквальном переводе оно означает “колдовство”, “волшебство”. А по своей сущности магия - это вера людей в наличие у самих себя сверхъестественных возможностей воздействия на природу.
Магия может быть религией, а может быть только религиозным учением (т.е. в магии вера в сверхъестественное может существовать без обрядов). В 99 случаях из 100 магия - религия. Но в отдельных случаях она только учение. Например, вера в вещие сны - это магия-учение, ибо сон обрядом не является.
По какому главному признаку магия делилась и делится на виды? Сколько видов магии можно выделить по этому главному признаку? Как эти виды магии называются? Главный признак - это признак цели, которую сторонники магии ставят перед магическими обрядами. По этому признаку можно выделить следующие девять основных видов магии: производственную, лечебную, любовную, военную, вредоносную, защитную, метеорологическую, разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего, общего назначения (многоцелевую).
Производственная магия - это магия, целью которой является успех в производственной деятельности (на охоте, на рыбной ловле, в земледелии и др.). Производственная магия делилась и делится на разновидности. Эти разновидности определяются характером производства. У охотников была охотничья магия, у рыболовов - рыболовная. Появились земледелие и скотоводство и вместе с ними земледельческая и скотоводческая магия. Особой разновидностью производственной магии была появившаяся в первом веке нашей эры в Египте алхимия. Главной целью алхимии было: при помощи химических реакций и магических процедур получить золото из неблагородных металлов (из меди или железа).
Лечебная магия - это магия, целью которой является лечить больных. Древние славяне, чтобы излечить от зубной боли, произносили колдовские слова, или “заговоры”. Отсюда и возникло выражение “зубы заговаривать”. Из лечебной магии возникло слово “врач”. Врач - это тот, кто врал, а врать у древних славян означало не то, что этот глагол означает сейчас. Сейчас “врать” - это говорить неправду. А раньше “врать” означало “очень долго говорить”. Тот, кто лечил заговорами, “врал”, а значит был “врачом”.
Военная магия - это магия, целью которой является обеспечить собственную неуязвимость и победу в военной схватке. Древние славяне перед боем очерчивали мечом или копьём вокруг головы магический круг. А потом смело бросались в бой, полагая, что магический круг защитит их от всех неприятностей. Отсюда и возникло выражение “броситься вперёд очертя голову”.
Защитная магия - это магия, целью которой является оградить себя от неприятностей. Древние финикийцы перед спуском судна на воду окропляли его борта кровью жертвенных животных. Считалось, что этот обряд оберегает судно от кораблекрушения. В дальнейшем строители речных и морских судов заменили кровь животных на “кровь винограда”. В наши дни судостроители перед спуском судна на воду разбивают о его борт бутылку шампанского. По существу эта то же окропление судна “кровью винограда”.
Особой разновидностью защитной магии являются табу. Табу - слово из языка жителей Гавайских островов и в переводе означает “запрет”, “нельзя”. Именно эта разновидность защитной магии является наиболее распространённой в современном оккультизме. У оккультистов запрещается: прощаться и здороваться через порог; вступать в контакт с числом 13; продолжать движение без особых обрядов, если дорогу перебежали чёрная кошка или заяц; вступать в брак в мае (чтобы всю жизнь не маяться) и др.
Метеорологическая магия - это магия, целью которой является вызвать или удержать нужную погоду. Древние славяне, когда хотели, чтобы пошёл сильный дождь, пели магическую песенку: “Дождик, дождик, пуще, дам тебе гущи...”
Цель магии разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего раскрывается в её названии. Этот вид магии имеет и другое название: мантика. Мантика - слово греческое и в переводе означает “гадание”. Мантика имела и имеет множество разновидностей, каждая из которых имеет собственное название. Гадание по: руке (хиромантия), огню (пиромантия), картам (картомантия), книгам (библиомантия), полету птиц (орнитомантия), лопаточной кости животного (скапулимантия), цифрам (арифмомантия), звёздам (астрология), сновидениям (онейроскопия), внутренностям животных (гаруспиция) и др. Особый вид гадания называется ясновидением: это, когда люди раскрывают тайны через чудесные озарения (через ответы, пришедшие к людям неизвестно каким образом).
Магия, как мы уже говорили, существует и сейчас. Часто, разворачивая страницы газет, мы можем прочитать объявления, где специалисты по магии за определённую плату предлагают свои услуги: снять порчу, приворожить любимого (любимую), разгадать тайны прошлого, настоящего и будущего и др. Как себя самих именуют эти специалисты? Те, кто считают себя специалистами по многим видам магии, называют себя магами, колдунами (колдуньями), экстрасенсами, парапсихологами. Те, кто занимается мантикой, - гадальщиками (гадалками). Те, кто гадают по звёздам, - астрологами. Те, кто гадает через чудесные озарения, - ясновидящими. Те, кто занимается лечебной магией, - знахарями, целителями. Всё это - пережитки первобытного строя, дожившие до наших дней.
Фетишизм. Слово “фетишизм”, производное от слова “фетишо”. А “фетишо” в переводе с португальского означает “волшебный предмет”. По своей сущности фетишизм это - вера в существование сверхъестественных свойств у материальных предметов (у камней, деревьев, костей, изделий из камней, деревьев, и т.п.) и у живых существ (кошек, собак и др.). Фетишизм возник как приписывание сверхъестественных свойств только предметам. В дальнейшем такие свойства стали приписываться и живым существам.
Главный признак для деления фетишей на виды тот же, что и у магии. Это признак цели, которую сторонники фетишизма ставят перед волшебным предметом. По этому признаку можно выделить девять основных видов фетишей: производственные, лечебные, любовные, военные, вредоносные, защитные, метеорологические, разгадывания тайн прошлого, настоящего и будущего и общего назначения (многоцелевые).
У древних германцев в первые века нашей эры наиболее могущественным фетишем считалась ёлка. Это был фетиш общего назначения. Зимой они приходили к одной из самых высоких ёлок в лесу, просили у нее помощи и заступничества, вешали на нее свои подарки ( убитых зверюшек, части их тела, различные плоды и др.), пели и плясали для неё.
Индейцы племени хиваро (Эквадор) ещё в начале ХХ века могущественным фетишем общего назначения считали уменьшенную голову убитого врага. У трупа отрезали голову. Череп выбрасывали, в кожу насыпали песок, кожу стягивали, голову подсушивали и уменьшали до размеров кулака. Этот фетиш называли словом “тсантса”. Считалось, что тсантса помогает во всех случаях жизни: придаёт владельцу физическую силу и ум, помогает на охоте и в земледелии, при болезни и в любви. Хозяин фетиша время от времени вешал тсантсу себе на шею (за её длинные волосы) и ходил в таком виде по полям и лесам, в жилище и по деревне, дома и в гостях.
У жителей острова Тасмания в конце XVIII века считались одновременно и защитными, и лечебными фетишами костные останки друзей и родственников. С целью защититься от болезней (защитная функция) и сохранить здоровье (лечебная функция) тасманийцы носили на шее кости рук, ног, челюсти и даже целые черепа умерших близких людей.
В современный русский язык вошли арабское слово “талисман” и латинское слово “амулет”. В буквальном переводе оба слова означают одно и то же, а именно: волшебный предмет (то же, что и означает в переводе с португальского слово “фетиш”). Но в русском языке эти слова приобрели разные значения: талисман это фетиш общего назначения, а амулет это защитный фетиш. Впрочем, некоторые авторы используют термин “амулет” как полный синоним термину “талисман” (т.е. тоже для обозначения фетиша общего назначения).
Фетишизм в наше время существует не только как особая форма оккультизма, но и в виде внутреннего элемента современных религии. В одних современных религиях внутреннего фетишизма больше, в других меньше, но он всегда есть. Как минимум, это “священные книги”. А максимум сегодня, на наш взгляд, представлен католицизмом, где верующие считают, что особые сверхъестественные свойства присущи Библии, иконам, скульптурным изображениям святых, кресту, распятию, останкам святых (мощам), зданию культа, различным предметам культа, одежде священника.
Анимизм. Слово “анимизм” - производное от латинского слова “анима” (“душа”). По своей сущности анимизм это вера в существование сверхъестественных двойников у человека, животных, растений и материальных предметов.
Этих двойников на русском языке называют словами “души” и “духи”. Сложилась традиция в одних случаях употреблять термин “душа” (например, говоря о двойнике человека употребляли термин “душа”), в других случаях термин “дух” (например, о двойнике леса говорили, что он является “духом леса”), но принципиальной разницы между этими понятиями нет. На латинском языке сверхъестественных двойников называют словами “анима” (“душа”) и “спиритус” (“дух”).
Многие народы, считая душу сверхъестественным явлением, всё же в своём воображении не лишали её материальной субстанции, “плоти”. Одни отождествляли её с тенью, другие - с кровью, третьи - с дыханием и т.п.
Спиркин А. Происхождение сознания. М., 6.
“...У тасманийцев, алконгинов, яроваков, зулусов, басутов слово, обозначающее душу, обозначает одновременно и тень. Это значит, что по крайней мере в период своего возникновения понятие души у этих народов было тождественно понятию тени, т.е. было материальным. У караибов и тонганцев одним словом обозначены понятия души и сердца. У западных австралийцев, калифорнийских нетела, некоторых гренландских эскимосов, у малайцев, у огромного количества других народов, включая многие современные культурные народы, одни и те же или чрезвычайно родственные слова обозначают душу и дыхание, у коренов, папуасов, арабов, древних евреев одним словом обозначались душа и кровь”. (С.299-300)
Анимизм возник в первобытном обществе в период формирования родового строя (а он формировался от 100 до 40 тысяч лет тому назад), после возникновения магии и фетишизма, и начался он с приписывания сверхъестественных двойников человеку (человеческому телу). Но в дальнейшем своем развитии анимизм включил в себя представления о двойниках животных, растений, орудий труда, гор, рек, камней и т.д. В первоначальном анимизме наиболее почитаемыми двойниками были души умерших предков. Поэтому в исторической литературе первоначальный анимизм (т.е анимизм в первобытном обществе) часто называют “культом предков”. Анимизм существует и сейчас как особая форма оккультизма.
Как анимисты отвечали и отвечают на вопрос, какие сверхъестественные свойства имеет душа человека? Анимисты считают, что души всех людей не зависят от тела (т.е. могут жить без тела) и бессмертны. Кроме того, они считают, что некоторые двойники (например, души предков) обладают особыми знаниями и особым могуществом, и поэтому к ним можно обращаться за советами и помощью.
По мнению историков, представления о существовании независимой от тела и бессмертной души возникли у первобытных людей из-за непонимания ими природы сновидений. Современные люди знают, что наши сновидения есть бессознательная, непроизвольная фантазия нашего мозга и что они отличаются от реальных событий. Древние люди считали, что события, увиденные ими во сне, имели место в действительности. Человек засыпал и, как он полагал, “собственными глазами” видел, что он странствует, охотится, разговаривает с давно умершими людьми. Когда он просыпался, окружающие уверяли его, что тело спящего все время оставалось на месте. Значит, решили первобытные люди, во время сна “что-то” остаётся на месте, а “что-то” странствует. То, что остаётся на месте они назвали телом, а то, что странствует во время сна - душой. Поскольку в сновидениях приходилось “встречаться” и “общаться” с умершими, постольку возникло представление, что душа, в отличие от тела, бессмертна.
Как первобытные люди отвечали на вопрос, где живут души людей после смерти их тела? Разные народы давали разные ответы. Имели место три разных ответа. Первый ответ: души умерших живут вместе с живыми, но увидеть их можно только во сне. Второй ответ: души умерших переселяются в тела новорождённых. Третий ответ: души умерших живут в особом месте, которое чаще всего называли “страной мёртвых”.
Вот что пишет Э.Тэйлор в книге "Первобытная культура" (М., 1939):
“Там (в стране мёртвых- авт.) душа умершего карена (жителя Бирмы, - авт.) с помощью душ его топора и серпа строит себе дом и срезает рис. Тень алконгинского охотника охотится за душами бобра и лося, скользя по душе снега на душе лыж. Закутанный в шубу камчадал ездит в санях на собаках. Зулус доит свою корову и загоняет скотину в крааль. Южноамериканские туземцы живут такими, какими оставили свет, т.е. здоровыми или больными, целыми или изувеченными, притом ведут совершенно тот же образ жизни, и даже имеют при себе жён, хотя, по мнению арауканцев (одно из индейских племен Южной Америки, - авт.), у них больше не бывает детей, так как они - только души”. (С.330)
Тотемизм. Тотемизм - это первая религия из числа родоплеменных. Слово “тотемизм”, производное от слова “тотем”. А слово “тотем” взято из языка североамериканских индейцев племени оджибве (журавля). Это племя живет в Канаде. В буквальном переводе слово “тотем” означает “его род”. При этом у индейцев речь шла о каком-либо животном. Говоря “его род”, индейцы имели в виду следующую мысль: мы вместе с этим животным составляем один род. Следовательно, в переводе по смыслу слово “тотем” означает “животное-родственник”.
Какое определение можно дать тотемизму? Тотемизм есть вера родовых коллективов в сверхъестественное родство с определенными видами животных, с определенными видами растений и с некоторыми факторами природы.
Первоначальный тотемизм был верой лишь в сверхъестественное родство людей с животными. В нём ещё не было веры в такое же родство с растениями и факторами природы (дождём, ветром и др.). В позднем тотемизме появилась также и вера в родство с растениями и факторами природы. Дело в том, что со временем число родовых коллективов возрастало, а число видов животных, обитающих в данной местности, оставалось прежним. Поэтому вновь возникшим родовым коллективам пришлось искать сверхъестественных родственников и помощников среди растений и факторов природы.
Родоплеменных религий было три, и каждая из них была связана с определённой ступенью родового строя. Родовой строй имел 3 этапа: ранний матриархат (у наиболее развитых народов этот этап охватил время от 40 до 8 тыс.лет назад), развитый матриархат (8-6 тыс.лет назад) и патриархат (6-5 тыс.лет назад).
Тотемизм возник и существовал на ступени раннего матриархата. При раннем матриархате женщины ещё не командовали мужчинами. В общественном статусе (положении) мужчин и женщин имело место равенство. Строй назывался матриархатом по той причине, что отец и мать принадлежали к разным родовым коллективам, а их ребёнок оставался в роду матери. Это похоже на то, если бы сейчас ребёнку давали не фамилию отца, а фамилию матери.
Возникновению тотемизма способствовали две особенности жизни людей при раннем матриархате. Первая: охота как основной вид хозяйственной деятельности. Охотник зависел от животных. Это привело к почитанию людьми именно животных. Вторая: возникновение родового строя. Люди на практике поняли, что помощь и поддержку они могут получить только от родственников. Поэтому родственные отношения они распространили и на животных. Все люди из одного родового коллектива и все животные одного вида считались двоюродными братьями и сёстрами. Считалось также, что эти люди и эти животные в прошлом имели одних и тех же предков. Именно поэтому родовые коллективы называли себя именами животных. Как мы уже говорили, некоторые родовые коллективы считали своими родственниками растения или факторы природы.
Так, например, учёные установили названия 21-го родового коллектива у коренных жителей Австралии XIX века. 14 родовых коллективов называли себя именами следующих животных: кенгуру, оппоссума, ехидны, сумчатого сурка, собаки динго, дикой кошки, пестрой змеи, гусеницы, страуса, орла, пеликана, ворона, белого какаду, черного какаду. 2 родовых коллектива называли себя именами растений: водяной лилии, сливового дерева. 5 родовых коллективов называли себя именами факторов природы: солнца, моря, дождя, теплого ветра, большого камня.
Самым главным объектом поклонения для людей раннего матриархата были тотемистические духи-предки. Так называли духов тех животных, от которых произошли и сегодняшние тотемы, и сегодняшние люди из этого же рода. Считалось, что старые тела у этих духов умерли, но они (духи) продолжают жить в новых телах (чаще всего думали, что тотемистические духи-предки сейчас живут в каких-либо камнях). Вторую ступень на лестнице поклонения занимали духи сегодняшних тотемов. И лишь третье место в поклонении занимали сами тотемы. Тотемистическим духам (ни духам-предкам, ни духам тотемов) причинять вред было нельзя ни в коем случае. Самим тотемам причинять вред (например, убивать их) было можно, если духи давали на то свое согласие.
Внутри тотемизма возникли три группы специфических обрядов, т.е. обрядов, характерных только для этой религии. Это были: 1) извинительные обряды, 2) обряды ритуального поедания тотемов, 3) обряды уподобления тотемам. Извинительные обряды - это обряды извинения перед духом тотема за то, что люди убили его тело. Обряды ритуального поедания тотемов - это поедания тотемов не с целью наесться а для того, чтобы “помочь” тотемам размножаться и получить от тотемов сверхъестественным путём их знания и силу. Обряды уподобления тотемам - это стремление чем-то, какой-либо чертой своего облика быть похожим на тотема.
Вот, например, как совершали в начале ХХ в. извинительный обряд индейцы-шеванезы. Их тотемом был олень. Убитого оленя они клали головой на северо-запад. Перед мордой ставили еду. Пели и плясали для духа убитого оленя. Потом охотники гладили оленя от морды до хвоста и при этом приговаривали: “Отдыхай, старший брат! Ты устал, старший брат! Мы дали тебе отдохнуть!” Речь шла о том, что “дух тотема” отдыхал от старого тела и переселялся в новое тело. После совершения этого обряда оленя можно было есть.
Что касается обрядов уподобления, то здесь способы уподобления были разнообразны: изготовление и ношение масок (волка, ворона и др.), ношение шкур тотемных животных (волка, медведя и др.) изготовление особых головных уборов (в Австралии делали головной убор, похожий на голову страуса), сооружение особых причесок (в Африке сооружали причёску, похожую на голову страуса), растягивание ушей (люди из рода слона в Африке), вкладывание распорок в нижнюю губу (люди из рода бегемота в Африке) и др.
Больше всего остатков тотемизма сохранилось в индуизме. Корову в Индии почтительно называют “мать-коровой”. Коров в Индии украшают венками. К ним обращаются с молитвами. Убивать коров и даже бить их нельзя. Если корова ляжет отдохнуть на трамвайные рельсы, останавливается трамвайное движение. Если стадо коров ляжет отдохнуть на взлетной полосе аэродрома, закрывается аэродром. Индуизм учит, что умирающий человек может обеспечить себе лучшую загробную жизнь, если в последние минуты жизни он будет держаться за хвост коровы. И поэтому родственники подгоняют к умирающим коров, и умирающие люди слабеющими руками держат её за хвост. А самым лучшим комплиментом в адрес женщины в Индии считается сравнение с коровой. Женщинам говорят: “Вы прекрасны, как корова!”. И они цветут от счастья, ибо, по представлениям индуистов, коровы - это самые прекрасные существа на свете.
Земледельческий культ. Земледельческий культ можно определить и через слово “вера”, и через слово “поклонение”. Определение через слово “вера”: земледельческий культ есть вера в существование могущественных земледельческих духов. Земледельческими духами историки называют двойников тех факторов природы, которые реально или в воображении людей влияют на урожай. В качестве земледельческих духов первобытные люди почитали в частности духа земли, духов растении (кукурузы, пшеницы, бобов, тыквы и др.), духа солнца, духа дождя, духа ветра. Это двойники тех факторов природы, которые реально влияют на урожай. Но в качестве земледельческих духов они почитали также духа луны, духа Венеры, духа Марса, духа Юпитера и духов других планет. А это уже двойники тех факторов природы, которые влияют на урожай только в воображении людей.
В земледельческой религии изменились представления людей о месте нахождения “страны мёртвых”. Представления о жизни душ после смерти их тел в “стране мёртвых” возникли в анимизме. Анимисты думали, что “страна мёртвых” находится или где-то далеко-далеко на земле (это была аналогия со своей жизнью на земле), или где-то далеко-далеко под землей (это была аналогия с местом, куда клали покойников). Эти представления о месте нахождения “страны мёртвых” сохранились и при тотемизме. В земледельческой религии (в частности, у ирокезов) считалось, что “страна мёртвых” находится на небе. Именно внутри земледельческого культа появляется выражение “царство небесное”.
Новые представления о месте нахождения “страны мёртвых” историки объясняют тем, что судьбы земледелия во многом связаны с небом. Многие блага (тепло, дождь и пр.) и многие неприятности (град, ураган, засуха и др.) как бы посылались кем-то с неба. Кто их посылал? Люди первобытного общества считали, что их посылали земледельческие духи. Отсюда они делали вывод, что духи живут на небе. А следующим выводом было убеждение, что души людей тоже должны отправляться на небо, к месту жительства своих хозяев, своих господ.
Шаманизм. Слово “шаманизм” проиcходит от слова “шаман”. А слово “шаман” взято из языка эвенков. В буквальном переводе слово “шаман” означает “исступлённый”. Речь идет о человеке, который пришел в состояние исступления (т.е. крайнего нервного возбуждения). Из эвенкийского языка слова “шаман” и “шаманизм” перешли в русский язык, а из русского языка во многие языки мира. Сам же обряд, совершаемый шаманами, в научной литературе называется “камланием” (от тюркского слова “кам” - “шаман”). Первобытные люди думали, что у шаманов были могущественные духи-помощники (их называли также “шаманскими духами”). Они (первобытные люди) были убеждены, что, благодаря помощи шаманских духов, только шаманы своими обрядами могли обеспечить удачу на охоте, в земледелии, военных столкновениях с другими племенами, что только шаманы могли узнать будущее, раскрыть тайны настоящего и прошлого, вылечить больных.
Вот, например, как шаман лечил больного у якутов в начале ХХ века. Когда тяжело заболевал человек, то окружающие считали, что, кроме шамана, никто его вылечить не может. Приходил шаман и начинал лечение. Он надевал особый халат, особую шапку. Брал бубен. Затем начинал плясать и петь. Задавал духам вопросы. Сам же изменённым голосом отвечал на эти вопросы. Затем он начинал петь всё громче и громче. Срывался в крик. Пляска становилась всё более быстрой, всё более яростной. Шаман доводил себя до исступления. У него судорожно подёргивалось лицо. Выступала пена на губах. У него начиналась речевая деятельность без контроля сознания. Он падал в обморок и терял сознание.
Окружающие ждали, пока шаман очнётся. Шаман приходил в себя и рассказывал о том, что происходило с его душой, пока тело лежало на полу. Оказывается, его душа вместе с шаманскими духами отправилась на небо, в страну, где живут злые духи. Злые духи похитили у человека душу, потому он и заболел. Душа шамана и шаманские духи вступали в драку со злыми духами, побеждали их и отбирали у них душу больного.
Шаманизм возник на третьей, последней ступени родового строя. На этой стадии в жизни некоторой части людей появился некоторый излишек продуктов (такой излишек, превышающий потребности личного потребления, называют прибавочным продуктом). Появление прибавочного продукта дало возможность содержать за счет общества людей, которые занимались только духовной деятельностью. И, в первую очередь, общество взяло на своё содержание лиц, которые занимались только совершением религиозных обрядов, то есть служителей культа.
У тех народов, которые и сегодня ведут первобытный образ жизни (а такие остались в ряде стран Азии, Африки и Америки), шаманизм как религия в полном объёме существует и сегодня. Сохранился шаманизм и у тех народов, которые сравнительно недавно ушли из условий первобытности (а к ним относятся и некоторые народы России). Дело в том, что религии умирают не сразу вслед за смертью исторических условий, которые их породили и поддерживали. Жизнь таких религий какое-то время поддерживается памятью старших поколений. Но шаманизм таких народов слабее прошлого по масштабам и глубине своего влияния. Это уже умирающий, остаточный шаманизм.
В наши дни
шаманизм обнаруживает себя порой совершенно оригинальным способом. Так, в июле
Религия при переходе к классовому обществу. Изменения в составе религии отражали изменения в классовой структуре общества. Религиозные воззрения самых первых государств еще мало чем отличаются от религиозных воззрений позднего периода первобытнообщинного строя.
Так, например, в древнеегипетской религии отчетливо видны элементы тотемизма. Египетские боги изображались с виде существ с телом человека и головой животного (бог Апис с головой быка, Анубис с головой шакала, бог Гор с лицом сокола, бог Собек с головой крокодила, бог Хнум с головой барана и т.п. Известно, что древнеегипетское государство образовалось путем объединения множество мелких родоплеменных государств (номов). И тотемы тех племен, которые стали главенствовать в египетском государстве, и дали начало главным египетским богам.
В египетском государстве и параллельно с ним развившихся древних государствах Ближнего Востока служители культа выделились в отдельный класс, относящийся к числу господствующих классов. Это стало неизбежным результатом классового деления общества.
Теперь от религии первобытной перейдем к религии людей, живших в эпоху
рабовладельчества. Религия в Шумере или в древнеегипетском царстве была не
такая, как у пещерных людей. С одной стороны, у религий времен первобытности и
рабовладельчества есть общее. Обожествление сил природы, например. С другой
стороны, в религии шумеров или древних египтян много такого, чего не было в
примитивных религиях первобытных охотников. Это от того, что религия пещерных
людей и религия времен фараонов отражают жизнь разных эпох. Менялась жизнь,
менялась и религия. Первобытные люди не знали неравенства, не знали, что такое
царская власть. Потому их религия ничего не говорит о том, что одним людям
назначено повелевать, а другие должны быть покорными рабами
"избранных". Жителю же древних восточных деспотий волей-неволей
приходилось думать о разделении на богатых и бедных, о власти царей, о рабстве.
Жизнь сталкивала человека с этими реалиями. "Помогали" разобраться с
вопросами, поставленными жизнью, жрецы, приемники шаманов. И в Древнем Египте,
и в Шумере, и в Ассирии, и в любом другом древнем государстве жречество учило,
что те, кто обладает властью, получили ее по воле богов, что идти против существующих
порядков - значит идти против небожителей. Так в египетских мифах самым
страшным, что может быть, называется нарушение миропорядка, установленного
мудрой богиней истины Маат. Нарушение миропорядка влечет за собой всевозможные
бедствия. Такое мировоззрение смиряло народ, уводило от борьбы за лучшую жизнь.
(И сегодня любое правительство любой страны преподносит стабильность в обществе
как высшее достижение, к которому следует стремиться.) Религия помогала
консервировать сложившиеся отношения в обществе, сохранять их навечно.
Любая древняя религия называла "высшую" расу, которой должны
служить все другие народы. В древнеегипетском мифе верховный бог Ра учит, что
люди разделены на четыре расы. Высшая раса - египтяне, три низших расы -
ливийцы, азиаты, чернокожие нубийцы. Таким образом, древние религии оправдывали
кровопролитные войны, которых в течение истории Древнего мира произошло немало,
оправдывали рабство. С точки зрения жрецов, поход фараона в Нубию, пленение и
обращение в рабство тысяч нубийцев вовсе не жестокость. Ведь нубийцы - низшая
раса.
Понятно, чьим интересам служила идеология, смирявшая народ и
оправдывавшая рабство. Конечно же, интересам рабовладельцев. Жрецы и сами были
рабовладельцами. Жречество было сильной и богатой кастой.
В ходе дальнейшей эволюции религии боги все более приобретали человеческие черты. В конечном итоге боги Древней Греции и Древнего Рима обладали всеми признаками людей. Это стало последствием обожествления земных правителей.
Подробнее о религиозных системах древних государств рассказывается в истории Древнего мира.