Религия при феодализме
Когда историки говорят о феодальном строе, то первая его черта, которая всегда приходит на ум – это полнейшее господство религии в жизни общества. В Европе феодальный период (известный как Средние века) – время господства католической церкви, подавление любых светских наук, разгул инквизиции. На Руси именно православная церковь была становым хребтом общества – начиная со времен Киевской Руси, заканчивая ликвидацией последних пережитков феодализма в 1917 году. В арабском мире именно появившаяся в VII веке новая религия – ислам – способствовала созданию феодального арабского халифата, протянувшегося от Ирана до Испании. Позже именно под исламскими же знаменами сформировалась феодальная Османская империя. Почему именно при феодализме религия получила режим наибольшего благоприятствования?
Вообще говоря, и в рабовладельческом обществе влияние религии на жизнь общества было не меньшим – просто тогда это было незаметно, поскольку светская и религиозная власть не разделялись. Во всех древних государствах жрецы были разновидностью государственных чиновников (классический пример – в Древнем Риме Юлий Цезарь начинал свою политическую карьеру с должности верховного понтифика (жреца), и это рассматривалось именно как государственная, а не религиозная должность). Или, например, в нашей стране в древнем Новгороде «Вече избирало и главу новгородской церкви, который распоряжался казной, контролировал внешние сношения и даже имел своё войско»[1]. Религиозные воззрения жителей того или иного государства всегда были отражением государственной системы.
Религия – объединяющий фактор в феодальном обществе. Появление и развитие христианской религии – это был первый случай, когда религиозная иерархия возникла параллельно и независимо от иерархии государственной. И даже когда христианство стало в Риме государственной религией, светская и религиозная власть оказались разделены: император представлял собой власть над вооруженными силами, а римский епископ («римский папа») представлял собой власть над структурой церкви. И когда под ударами варваров императорская власть в Западной Римской империи рухнула, а сама империя распалась на множество мелких государств – именно власть римского папы оказалась единственной властью над всей территорией бывшей Западной Римской империи.
В числе прогрессивных функций религии при феодализме можно назвать то, что в те времена церковь служила объединяющим фактором: в Западной Европе, как мы уже видели, католическая церковь, управляемая из Рима, объединяла многочисленные государственные образования, появившиеся во время феодальной раздробленности, осуществляя над ними как политическую, так и культурную власть. На Руси, которая в XI-XIII веках распалась на многочисленные княжества, такой же объединяющей силой была православная церковь. Упомянутая выше мусульманская религия послужила созданию арабского, а впоследствии и турецкого государства. При этом церковь осуществляла культурное объединение разделенных народов, что в целом объективно шло на пользу их развитию. При этом такое «объединение» держалось фактически на разделении людей. «Римская культура, в сферу влияния которой попали и эти племена, уже сложилась как строго индивидуалистическая, с развитым институттом частной собственности. Светская и духовная власти европейского Средневековья жестко следили за сохранением принципов индивидуализма, так как государству и церкви было выгоднее иметь дело с "отдельными единицами", а не с какими-либо проявлениями социальной солидарности»[2]
Почему религия в феодальном обществе стала объединяющим фактором? Напомним, религия по определению является консервативной силой. Любая религия – это набор догматом, которые, по мнению ее приверженцев, установлены богом и поэтому не подлежат корректировке. Поэтому религии чуждо любое обновление. Даже когда государственные формы меняются – то религиозная система остается «застывшей», сохраняя в себе форму ушедшей эпохи.
Феодальный строй в своем развитии проходит три периода. Первый период – это т.н. «доминат» (от названия соответствующего периода в истории Римской империи) – это ранний феодализм, характеризующийся единым государством с сильной централизованной властью. Таким бывает либо феодальное общество, трансформирующееся из рабовладельческой империи (Римская империя после Диоклетиана и Константина, Византия), либо впервые зарождающаяся у того или иного народа государственная форма (франские империи Хлодвига и Карла Великого, Киевская Русь, Арабский халифат). Второй период в развитии феодализма – это феодальная раздробленность – прямое следствие господствующего в феодальной экономике натурального хозяйства. И третий этап – это «абсолютизм», или поздний феодализм, когда в недрах феодального строя уже начинают зарождаться капиталистические отношения, расширяются торговые пути, и формирующиеся национальные рынки требуют создания централизованных государств.
В тот момент, когда развивающееся феодальное общество уже достигло этапа феодальной раздробленности – церковь сохраняет в себе оставшуюся со времен домината единую централизованную структуру. Отсюда и единая католическая церковь на раздробленную Западную Европу, и единая православная церковь на раздробленные русские княжества, и единая мусульманская религия на все независимые халифаты, образовавшиеся при расколе арабского государства. Но церковь остается единой не всегда – на определенном этапе и ее настигают традиции феодальной раздробленности, и она раскалывается на конкурирующие между собой конфессии. Первым таким крупным расколом стал раскол в 1054 году единой христианской церкви на католическую и православную (первопричиной чему послужил дележ светской власти между римским папой и константинопольским патриархом), впоследствии – раскол единой православной церкви на полтора десятка «автокефальных» церквей – каждая в своем государстве со своим патриархом, и, наконец, когда феодальный строй подходил к своему концу, наступила очередь раскола и в католической церкви, что известно как реформация и появление протестантских церквей.
Надо сказать, что объединяющая роль религии в православном обществе далеко не всегда играла позитивную роль, нередко она использовалась и во вред – можно вспомнить, например, организованные католической церковью «крестовые походы»; или нашествие турок, погубившее уникальную культуру Византии. С другой стороны, даже положительные деяния религиозных деятелей часто преувеличиваются, как, например, православные проповедники значительно преувеличивают роль православной церкви в освобождении России от татаро-монгольского ига.
Причина господства религии – в экономике феодализма. То, что именно религия получила такое господство при феодализме, а религиозные деятели имели всю полноту светской власти, заключается не только в консервативной природе церкви, сколько в экономических условиях жизни общества.
Основа феодальной экономики – сельское натуральное хозяйство. Во-первых, сельское хозяйство – это та отрасль, которая в наибольшей степени зависит от капризов погоды. В те времена люди не имели возможности не то что повлиять на природные условия, но и просто хотя бы защитить посевы от града, засухи и т.п., крестьяне не знали ни ирригационной техники, ни минеральных удобрений, способных ослабить зависимость от природных условий. Нередко от засухи или дождя зависела жизнь целых семей или деревень. Не имея возможности хоть как-то материально повлиять на эти природные условия, неграмотным крестьянам не оставалось ничего другого, как уповать на милость со стороны сил, управляющих погодой. В те времена считалось, что погодой управляет бог – следовательно, в понимании крестьян, их жизнь зависела исключительно от милости бога.
С другой стороны, натуральное хозяйство, когда крестьяне не торгуют излишками своей продукции (потому что просто нет их, этих излишков – слишком низкая производительность труда), а сами потребляют всё, что произвели, отдавая часть продуктов своего труда феодалу (который тоже кормится исключительно за счет того, что произведут подвластные ему крестьяне) – такая система ведет к изоляции. В понимании сельского жителя, весь мир представляет собой только родную деревню с окружающими полями и лесами, а далее – твердый небесный свод, ограничивающий обитаемую территорию. Что находится за пределами этого горизонта – никто не задумывался: во-первых, просто не нужно было об этом думать – всем необходимым для жизни снабжали окрестные поле, лес и река; а во-вторых, просто некогда было об этом думать – не было свободного времени, всё время уходило на крайне непроизводительную работу, плодов которой едва хватало на пропитание. Соответственно, в представлении тогдашнего сельского жителя – обитаемый мир – маленький, компактный, просто устроенный – и поэтому легко было поверить в то, что этот мир создан и управляется господом богом. Понадобилось долгое развитие средств сельскохозяйственного производства, чтобы по мере роста производительности труда начали бы появляться излишки, которыми можно было бы торговать. Тогда, в попытках сбыть произведенный товар, сельский житель ехал в города, начинал знакомиться с миром и понимать, что мир шире, чем это преподносит религия.
Еще одна причина того господства религии при феодализме – это то, что феодальный строй предполагает сословное деление людей, неравенство их по тому или иному признаку, строгая иерархия, когда люди не равны между собой. И религия освящала это сословное неравенство – мол, каждому отведено богом его место. Не случайно духовенство само было крупнейшим феодалом, владея землями и крепостными крестьянами. В системе абсолютизма духовенство вообще было выведено в число привилегированных сословий наравне с дворянством. И не случайно во время Великой Французской революции именно духовенство наравне с дворянством было в числе первоочередных «врагов народа».
Религия – источник знаний? Еще одна прогрессивная роль религии в феодальном обществе, которую часто называют – это то, что при феодализме церковные организации служили хранилищем знаний. В то время, когда абсолютное большинство населения было неграмотным, именно монастыри (как в католической, так и православной церквях) были центрами культуры – в них велись летописи, из поколения в поколение хранились книги, велись философские дискуссии – сначала сугубо религиозные, типа «сколько чертей может уместиться на острие иглы», но постепенно начинавшие поднимать и светские вопросы; самые первые университеты создавались исключительно как религиозные, богословские заведения, и только уже потом они становились центрами светской культуры.
Да, действительно, на определенном этапе исторического развития именно в руках церкви находилось развитие человеческой культуры и знания. Однако не следует забывать, что эта «прогрессивная» роль церкви держалась на неграмотности и темноте абсолютного большинства населения. Как быстрее могло бы пойти развитие человечества, если бы доступ к богатствам культуры имел не узкий слой клерикалов, а всё общество, или если бы хотя бы церковь занималась просветительскими функциями, расширяя грамотность и образованность в обществе! Однако, напротив, церковники использовали свои знания для укрепления своего привилегированного положения, а самые широкие массы народа оставляли во тьме. Достаточно вспомнить инквизицию, сжигавшую на кострах как книги, так и живых людей, которые пытались двигать общество вперед без санкции со стороны церкви.
При этом надо отметить, что богатейшее наследие античной культуры донесли до эпохи Возрождения не только и не столько монастыри, сколько арабы. Мусульманская религия на начальном этапе своего развития была еще свободна от невежества и фанатизма. И поэтому в то время как Европа погрузилась в ночь Средневековья, именно в арабском мире шло бурное развитие математики, астрономии, медицины, философии. Средневековая Европа получила доступ к трудам и идеям античных авторов через Испанию, которая в определенный период была завоевана арабами. Европейцы все еще считают только себя представителями человеческой культуры, в то время, как во времена средневековья, они действовали как ее могильщики, особенно на Востоке. Так называемые Крестовые походы были всего лишь чередой разрушительных и кровожадных набегов диких варваров против людей, которые во всех отношениях были выше их.
Через религиозную призму в феодальном обществе шло не только развитие науки, а и вообще все общественные процессы. Так, войны, вызванные вполне экономическими причинами, преподносились как войны под религиозными знаменами («борьба против неверных» и т.п.). Восстания и освободительные движения практически повсеместно принимали форму религиозных ересей (нередко с призывами «вернуться к первоначальному христианству», опошленному официальной церковью). В России, это явление приняло специфическую форму самозванчества, когда вождь крестьянского восстания объявлял себя «правильным» царем, в отличие от «неправильного» царя, сидящего на престоле. И даже первые попытки зарождавшегося капиталистического строя разрушить феодальные преграды происходили в форме религиозной реформации. Понадобились еще века развития культуры и знания, пока, наконец, французские энциклопедисты XVIII века не пришли к осознанию необходимости отбросить ставшую ненужной религиозную оболочку.