Национальные религии Индии, Китая и Японии

Индия  Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов верующих) и в Непале (индуистов около 80 процентов верующих). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей). Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности3 .

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. Отличие состояло в ответе на вопрос, кто из богов является верховным? В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти.

Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог.

Основными конфессиями внутри индуизма являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения: 1/ о священных книгах,2 / о сверхъестественных существах, 3/ о душе, 4/ о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен. По одному критерию они делятся на две группы, по другому - на семь групп.

По ответу на вопрос, каково происхождение книг, они делятся на две группы. Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.)

Авторами книг-шрути, по мнению индуистов являются боги - книги-шрути никто не создавал, они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг. В данном случае риши выступили в роли писцов.

Авторами книг-смрити являются люди. Их написали риши. Они каким-то чудесным образом узнали о жизни богов и описали эту жизнь в особых книгах. В данном случае риши выступили в роли писателей.

По ответу на вопрос, каково содержание книг, они делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Они принадлежат к разряду шрути. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера.  Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х2 . Информации о том, в скольких книгах-томах издаётся “Махабхарата”, в нашем распоряжении нет.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Частью Махабхараты (а точнее: частью шестой книги, т.е. частью от части) является вставная поэма, которая называется “Бхагавадгита” (“Песня бога”). По индуистскому вероучению Бхагавадгита является шрути, а вся остальная часть Махабхараты - смрити. Считается, что эта вставная поэма есть знание, которое бог Вишну передал людям через человека по имени Арджуна (“Светлый”). При этом Вишну находился в теле человека по имени Кришна (“Тёмный”). Содержание Бхагавадгиты - разговор между Кришной и Арджуной. Арджуна - воин, а Кришна - его колесничий. Кришна рассказывает Арджуне о своей божественной природе, знакомит его с религиозной картиной мира.

Учение о священных книгах (7. Рамаяна). На вопрос, кто и когда создал Рамаяну, специалисты по индийской литературе в принципе отвечают также, как на аналогичный вопрос о Махабхарате: несколько поколений авторов создавали эту эпическую поэму несколько веков. В то же время характеристика проблемы происхождения Рамаяны в чём-то отличается от характеристики проблемы происхождения Махабхараты. Имя автора, которому принадлежит основное содержание Рамаяны, по мнению специалистов по индийской литературе, известно: этого человека звали Вальмики. Точных сведений о времени его жизни нет: предположительно он жил где-то в “хронологическом коридоре” между III в. до н. э. и. I в. н. э.

Рамаяна - это своеобразная “Библия для индусов”. Это самая читаемая книга в Индии. С содержанием Рамаяны дети начинают знакомиться уже в детском саду и продолжают знакомство в школе и институте. По сюжетам Рамаяны ставятся спектакли, балеты, кукольные представления, снимаются кинофильмы. Народные певцы до сих пор исполняют эту поэму на городских площадях и в деревенских посёлках Индии. Историки называют эту поэму изложением индуизма для простого народа.

 

Содержание Рамаяны в кратком изложении выглядит следующим образом. В одном из государств на Севере Индии было у царя четыре сына. Все четыре сына были красивы, умны, сильны и отважны. Но самым красивым, самым умным, самым сильным и самым отважным был старший сын, которого звали Рама. Когда он подрос, то женился на красавице-царевне, которую звали Сита (“Борозда”). Отец Ситы, тоже царь, нашёл её в борозде во время ритуальной пахоты. Этим и объясняется её имя. Из-за дворцовых интриг Рама был вынужден на четырнадцать лет последовать в изгнание. Ему предстояло жить в лесу, и он предложил Сите, чтобы не терпеть лишений, остаться в столице царства. Но верная и любящая Сита настояла на том, чтобы Рама взял её с собой.

В это время на острове Ланка (“ланка” переводится как “остров”) было царство ракшасов (злых духов). Десятиголового и двадцатирукого царя ракшасов звали Равана (“Ревущий”, “Рёва”). Он получил это имя в память об одном неудачном конфликте с богом Шивой. Шива и его жена Парвати сидели на горе. Ракшас подкрался сзади и попытался сломать гору. Но сил не хватило. Шива заметил ракшаса, одним большим пальцем ноги сдвинул гору и прижал этой горой злого духа к земле. Ракшас взревел от боли. Шива отпустил его. Но с той поры ракшаса стали звать Равана.

Ракшасы из царства Раваны часто делали набеги на Индию. Они разрушали алтари, грабили, убивали и пожирали людей. В одном из набегов на север Индии участвовало войско из 14000 тысяч ракшасов во главе с родным братом Раваны. В сражение с этим войском вступил в одиночку Рама. Он получил многочисленные раны, но остался жив. В сражении Рама убил 13999 ракшасов, в том числе и родного брата Раваны. Только один ракшас бежал. Он-то и рассказал Раване о том, что произошло.

На своём совете ракшасы пришли к выводу, что убить Раму в сражении невозможно. И они решили похитить у Рамы жену, рассчитывая, что тот умрёт от горя. Равана, у которого была летающая колесница, лично похитил Ситу и увёз ее в свое царство. Равана предложил Сите стать его женой. Сита отказалась. Тогда Равана дал ей двенадцать месяцев на раздумье и предупредил, что по окончании этого времени у Ситы будет выбор только из двух вариантов: или Сита станет его женой, или он её съест.

В это время Рама приступил к поискам своей жены. За помощью он обратился к царю обезьян Сугриве (перевод слова неизвестен) и к его советнику Хануману. Сугрива и особенно Хануман почитаются индуистами как божества в обезьяньем облике. Хануман переводится как “Разбитая челюсть”. Хануман умел летать. Будучи ещё маленьким, этот бог-обезьяна взвился высоко в небо и пролетел там три тысячи йоджан (один йоджан равен приблизительно шестнадцати километрам). Это не понравилось богу грома и молнии Индре, который молнией разбил челюсть богу-обезьяне. С тех пор этого бога-обезьяну и стали звать Хануманом. Он нашёл Ситу на острове Ланка и рассказал об этом Раме.

Рама собрал войско для освобождения Ситы. В войске были существа трёх видов. Во-первых, в него вошло несколько миллионов обезьян. Во-вторых, в него вошли медведи. Их было меньше, чем обезьян, но сколько именно в Рамаяне не сообщается. И в-третьих, это были люди: два человека - Рама и его брат Лакшмана (перевод слова неизвестен).

Когда войско подошло к берегу океана, по воздуху с острова Ланка перелетело пять ракшасов и стали служить Раме (среди них один родной брат Раваны). Затем обезьяны из деревьев и камней построили мост от Индии до острова Ланка. По этому мосту войско перешло с материка на остров.

У стен столицы острова (тогда она, как и остров, называлась Ланка) произошла битва. Войско ракшасов было разбито, а Равану лично убил Рама. Рама освободил Ситу. Любящие друг друга муж и жена снова были вместе. (Тут бы поставить точку и закончить повествование в стиле русских народных сказок: “стали жить-поживать, да добра наживать”. Однако конец повести о Раме довольно печальный.)

Рама неожиданно для всех отталкивает от себя Ситу и обвиняет её в неверности. “Кто, о Сита, ведущий происхождение из высокого рода, - восклицает Рама, - примет обратно жену, столь долго жившую в доме другого?”1 Потрясённая и оскорблённая этим жестоким и несправедливым обвинением, Сита просит соорудить для неё погребальный костёр. Она шагает в пламя костра, чтобы покончить счёты с жизнью. Однако из костра её выносит на руках бог огня Агни и торжественно свидетельствует о её невиновности. Только теперь Рама соглашается принять Ситу как жену.

Время изгнания кончилось, и Рама с Ситой на волшебной колеснице возвращаются в Айодхью (столицу своего государства)ни везут с собой какую-то часть обезьян и медведей. Рама занимает царский престол. Наступил день, когда обезьянам и медведям надо было возвращаться к себе на родину. Расставаясь с Рамой, они горько плакали.

Казалось бы, все несчастья позади. Однако наступил новый поворот в отношениях Рамы и Ситы. Придворные доложили Раме, что люди на базарах и улицах говорят “недобро” о его жене. “Наш государь,- говорили подданные Рамы, - не должен был брать её с собой в столицу,- ведь к ней прикасался кровожадный царь Ланки”1. Желая оградить свою честь от слухов и сплетен, Рама приказал своему брату Лакшмане отвезти Ситу (а она в то время была беременна) в лес, где Сита должна была провести остаток своих дней в обители отшельника Вальмики.

В обители Сита родила двух мальчиков-близнецов - Кушу и Лаву. Отшельник Вальмики сочинил поэму о подвигах Рамы и научил мальчиков исполнять (петь) её. Однажды они пропели эту поэму на празднике в Айодхье в присутствии самого Рамы. Рама узнал своих сыновей и немедленно послал слуг за Вальмики и Ситой.

Вальмики пытается убедить Раму в невиновности Ситы. Но Рама требует новых доказательств. И тогда Сита в свидетели своей чистоты призывает мать-землю. Земля разверзлась на глазах у всех. Появилась богиня земли Притхиви. Она заключила Ситу в свои объятия и скрылась вместе с ней в подземной глубине. И присутствующие здесь люди закричали: “Невинна и непорочна Сита!”. Горько зарыдал Рама, но больше ему никогда не было суждено видеть Ситу среди живущих.

 

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступкиемонов много: их количество исчисляется миллионами. Так, в Рамаяне рассказывается, что одни Северные ворота города Ланка охраняло 10 миллионов ракшасов. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Так, например, десятиголовый и двадцатирукий ракшас Равана явился в лес к Сите в обличии благочестивого брахмана. Часть демонов сотворил бог Брахма. Другая часть возникла как результат сексуальных отношений демонов между собой. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали (перевод неизвестен). Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Что же касается индуистских богов, в священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Есть в литературе и другие цифры. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Их можно разделить на три тройки. В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма). Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама). Охарактеризуем каждого из них. И начнём с Вишну.

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме . Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма Но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать.

Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение” (речь идёт о нисхождении бога с неба на землю). По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Основные события в жизни Рамы описаны в поэме “Рамаяна”. Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). О Кришне повествует “Бхагавадгита”. Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма.

Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки (перевод неизвестен). Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути.

Брахма (перевод неизвестен) - творец мира. В индуизме Брахма не является верховным богом ни в одной из конфессий, но он везде почитается как один из помощников верховного бога. Брахма творит мир много раз, ибо каждый раз через точно установленный срок (через 4 миллиарда 320 миллионов лет) этот сотворённый им мир Шива разрушает. Время существования мира называется в индуизме “днем Брахмы”. При разрушении мира исчезает всё, кроме богов, ибо боги бессмертны. Исчезают звёзды, солнце, луна, планеты, демоны, растения, животные, тела и души людей. А боги ложатся спать. Наступает “ночь Брахмы”, которая длится столько же, сколько и день Брахмы. День и ночь Брахмы, вместе взятые (т.е. 8 миллиардов 640 миллионов лет), называются “кальпой”. Кальпа - это время от одного сотворения мира до другого сотворения мира.

Первое сотворение мира отличается от всех последующих. Перед последующими сотворениями мира боги уже существовали, а перед первым сотворением мира не было ничего и никого, даже Брахмы. Сначала не было ничего, а потом само собой появилась вода, на воде - огонь, в огне - большое золотое яйцо. Яйцо раскололось и из него вышел бог Брахма. А дальше Брахма сотворил мир, в том числе и богов.

Учение индуистов о загробной жизни. Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение.

 

 

Китай. Особые религии, распространенные в Китае - даосизм и конфуцианство. Они весьма серьезно отличаются от религий других стран мира – некоторые исследователи считают их даже не религиями, а философскими учениями.

Даосизм. Самоназвание Дао дэ цзя - «школа Дао-дэ». Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия Китая.

Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы, род. в 604 г. до н. э.), однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.) Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей (трактат «Лао-цзы» более известен под названим «Дао дэ цзин»). В настоящее время большинство учёных приходит к выводу, что трактат «Чжуан-цзы» появился около 300 до н. э., приблизительно в то же время что и «Лао-цзы», в связи с чем датировка возникновения даосизма передвигается с VI-V вв. до н. э. (как считалось ранее) к IV-III вв. до н. э.

Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао («Путь»), которое является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом - для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Другим очень существенным для даосизма понятием является категория «пневмы» или «эфира» - ци. Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы «состоит» все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле - одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун («работа с ци»).

Во II в. появляется первое оформленное религиозное направление даосов - школа «Пути Небесных наставников» («Тяньши дао»). Последователи этой школы основали в Западном Китае собственное государство, которое просуществовало до 215 г. (когда оно было поглощено лежащим к северу царством Вэй). Они почитали обожествленного Лао-цзы и считали его трактат своим каноническим текстом. Поскольку от каждого члена школы требовался ежегодный взнос в размере пяти мер риса, за ней утвердилось и другое название - «Путь пяти мер риса» («Удоуми-дао»). Позднее эта школа стала называться «Путь истинного единства» («Чжэн и дао»). Первым ее патриархом («небесным наставником») считается Чжан Даолин (Чжан Фухань, 34-156 гг.), якобы получивший новое откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Этот титул передается в роду Чжан по наследству вплоть до нашего времени (63-й «Небесный наставник» из рода Чжан (родился в 1894 г.) проживает в настоящее время на Тайване).

В IV в. возникают две новые даосские школы - школа Маошань (названа так по горе, на которой она была основана; ее другое название - Шан цин, т.е. «Высшая чистота») и школа Линбао («Духовная драгоценность»). Особым покровительством даосизм пользовался в эпоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даосские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы.

В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань). «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.

В XII-XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетерианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства - его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.

Будучи признанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с «ересями» уравнительно-утопического и мессианского характера, а также с местными народными культами, не подвергавшимися даосской переработке. Даосские «ереси» как самостоятельно, так и в комплексе с идеями других религий были зачастую идеологической основой антиправительственных тайных сект и обществ (Тайпиндао - «Путь великого равенства», Байляньцзяо - «Учение Белого лотоса» и ряд других) и крестьянских восстаний (например, знаменитое восстание «Желтых повязок» (Хуан цзинь), сокрушившее в 184 г. династию Хань).

На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например, у Цинь Шихуанди (246-210 гг. до н.э.), Цзин-ди (156-141 до н. э.), Гао-цзуна (650-683 гг.), Сюань-цзуна (712-756 гг.). После Х в. даосизм постепенно утратил поддержку государственной власти и продолжал сохраняться как синкретическая народная религия, впитавшая в себя многие элементы конфуцианства и буддизма. В КНР в 1951-1953 гг. была развернута широкая кампания по борьбе против тайных даосских сект.

В настоящее время в КНР существует Ассоциация последователей даосизма, которую с 1980 г. возглавляет священнослужитель школы Цюань чжэнь цзяо Ли Юньхан. Даосизм весьма популярен на Тайване и Гонконге, а также среди многочисленных китайских общин, проживающих в эмиграции.

Конфуцианство. Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы (Кун Цю, Кун Чжунни, Кун Фу-цзы - отсюда и латинизированное Confucius - Конфуций, 551 - 479 гг. до н. э.) и изложены в его трактате Лунь юй (“Беседы и суждения”). Затем идеи Конфуция были развиты и дополнены его последователями - Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Дун Чжуншу, Чжу Си и другими философами.

Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: “Шицзин”, “Шуцзин”, “Лицзи”, ставших затем частью конфуцианского канона (“Тринадцатикнижия”), и утраченной впоследствии “Юэцзин” (“Книга о музыке”). В период Чуньцю (722-481 гг. до н. э.) таких бродячих философов было особенно много в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (родина Мэн-цзы) v на территории современной провинции Шаньдун. Поэтому именно там и зародилось конфуцианство.

Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию “ученых книжников”. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо v сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна v это большая семья).

Немалое значение придается и юе v музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится ли (“этикету”) v правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин - “исправления имен”, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: “Правитель должен быть правителем, а подданный v подданным; отец v отцом, а сын v сыном”. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Конфуций нередко допускал критику отдельных правителей и противопоставлял им “мудрых” и “добродетельных” государей отдалённых времён ? Яо, Шуня, Вэнь Вана, У Вана, Чжоу-гуна и ряд других. Социальному неустройству современного ему общества Конфуций противопоставлял идеальное общество да тун (“великого единения”), которое якобы существовало в первые годы правления династии Чжоу (1027-256 гг. до н. э.). Начало эпохи Чжоу Конфуций считал “золотым веком”, когда не было войн и распрей, царили всеобщее равенство и подлинная забота государей о народе. На возрождение этого “золотого века” и были направлена вся философская система Конфуция.

Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием. Его почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире (“Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?”; “Не умея служить людям, как можно служить духам?”). Но наряду с этим Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения “золотого века” и вновь построить общество гармонии и справедливости.

После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок. 313 v 235, или ок. 298 v 238 гг. до н.э.). Он разработал концепцию “гуманного управления” государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже отводится народу (“Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место”). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.

В эпоху Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) конфуцианство окончательно утвердилось в Китае и заняло господствующее положение. В 136 г. до н. э. император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство официальной доктриной, а философ Дун Чжуншу (180-115, или 179-104 гг. до н. э.) предложил запретить другие учения и объявить конфуцианство единственным истинным учением, которому должны неукоснительно следовать все подданные государства. После этого конфуцианство оставалось господствующей доктриной и идеологией в Китае на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911 г.).

Принцип отношений между правителем и подданными был выражен в концепции “трех связей”: правитель v подданный, отец v сын, муж v жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе инь. Таким образом становилась сакральной и полностью оправдывалась авторитарная власть императора, что способствовало принятию конфуцианства в качестве официальной идеологии.

На базе конфуцианства в Китае создается специфическая форма государственно-административного управления, в основу которой была положена система экзаменов для занятия государственных должностей. Благодаря такой системе государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как “наука” вообще, а конфуцианцы v жу (“ученые книжники”) - просто как просвещенные и образованные люди).

Постепенно в конфуцианстве все более усиливаются религиозно-мистические черты. На первый план уже выдвигаются положения о Небе (Тянь) как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества и человека от воли Неба, о божественном происхождении власти государя ? “сына Неба”, о верности подданного государю и о господстве “сына Неба” над всеми народами Вселенной.

Формируется и культ поклонения Конфуцию, который стал почитаться как первоучитель человечества. В 174 г. император Гао-цзу уже лично посетил могилу Конфуция на его родине в Цюйфу (провинция Шаньдун) и принес на ней в жертву быка. Через 50 лет в честь Конфуция был воздвигнут храм. В 267 г. императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 г. предписывалось сооружение в каждом городе, где размещалась резиденция представителя власти, храма в честь Конфуция. Потомки Конфуция по прямой линии получили наследственный княжеский титул, а старший в роду должен был посвящать себя уходу за могилой и храмом. В начале ХХ в. род Конфуция насчитывал 20-30 тысяч членов; он существует и поныне.

В период правления маньчжурской династии Цин (1644-1911 гг.) придворным культом императорского двора становится ламаизм и религиозно-философские позиции конфуцианства несколько ослабевают. Кроме того, конфуцианская идеология уже становится тормозом на пути к научно-техническому прогрессу и способствует изоляции Китая от европейской цивилизации, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в этот период.

В конце XIX - начале XX вв. буржуазный философ и реформатор Кан Ювэй (1858-1927 гг.) развернул борьбу за установление в Китае конституционной монархии и превращение конфуцианства в государственную религию. Историческое развитие человечества Кан Ювэй объяснял при помощи теории трех этапов: хаоса, “поднимающегося покоя” и “великого покоя”, сменяющих друг друга в эволюционном процессе. В итоге эволюция должна закончиться всеобщим “великим единением” (да тун) - состоянием абсолютного всеобщего равенства, любви, справедливости и общественного владения имуществом. Семья, государство, частная собственность, наказания и даже национальные языки будут упразднены либо постепенно исчезнут, так же как и “девять преград” (государственные, классовые, расовые, национальные, родовые, половые, религиозные, имущественные и профессиональные, различия).

Мао Цзедун, правивший социалистическим Китаем в 1949-1976 годах, выдвинул лозунг «Критиковать Конфуция, критиковать Линь Бяо» (Линь Бяо - это был один из тогдашних китайских ревизионистов, которого называли «китайский Хрущев»). Под критикой же Конфуция Мао Цзедун имел в виду в первую очередь разоблачение проповедуемых конфуцианством преклонения перед государством и перед авторитетами.

Тем не менее конфуцианство до сих пор продолжает играть значительную роль в культурной и общественной жизни страны.

 

Япония. По религиозную жизнь Японии ещё недавно шутили, что «на 125 миллионов японцев приходится 150 миллионов верующих» - потому что многие японцы «на всякий случай» верят в несколько религий сразу. В последнее время, по мере развития прогресса общества, большинство японцев считают себя атеистами. Исторической же религией Японии, к которой относят себя большинство верующих, считается «синто» (синтоизм).

В синтоизме к числу божеств (которых называют «ками») относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек , камней, деревьев, огня, ветра; божества-покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду участвуют во всём происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.

Само название религии «синто» состоит из двух иероглифов: «син» и «то». Первый переводится как «божество» и имеет ещё другое прочтение- «ками», а второй означает «путь». Таким образом, дословный перевод «синто»- «путь богов». Что же стоит за столь необычным названием? Строго говоря, синто- языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто- национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами- предками императорского дома.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя- человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому не обещает спасения в каком-то другом мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовном единстве.

Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменеий на протяжении веков.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представления о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек «запачкался».е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - «цуми», и за подобный грех человеку придётся платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия вхрамовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очент немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” (“Записи о делах древности, 712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”, 720года). Они не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно- мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же события. В “Нихонги” изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов.

Большинство сказаний, собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой - либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико(посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на централный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основаня империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием (660го н.э.) в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный подход мог состояться не ранее III- начала IV в.н.э.

Однако, все последующие императоры, о которых повествуют летописно - мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу. В “Кодзики” и “Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происзодит самопроизвольно, без воздействия какой - либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о створении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мысляться как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

 

В данной главе использовался текст

книги В.Н.Никитина и В.Л.Обухова «Вероучения религий мира«