Религия в капиталистическом обществе

При переходе от феодализма к капитализму позиции религии в целом значительно ослабли. Если при феодализме религия была стержневым элементом государства и общества и была элементом сословного деления общества, то капитализм ликвидировал сословные перегородки, сделав всех людей юридически равными. Если в основе экономической системы феодализма лежало натуральное хозяйство, когда жизненная сфера подавляющего большинства людей ограничивалась деревней с окрестностями (чему соответствовало представление о мире как о крайне ограниченном пространстве, что способствовало легкому восприятию религиозных идей об ограниченном мире, сотворенном и управляемом богом), то экономической основой капитализма стала экспансия, постоянное расширение торговых путей и рынков сбыта - что способствовало расширению познаний о мире, получению знаний, не вписывающихся в религиозные схемы. Крупное машинное производство, появившееся при капитализме, предполагает резкий рост уровня знаний как у отдельных людей, так и у общества в целом

Не случайно есть четкая закономерность - там, где буржуазные революции были наиболее последовательными, как, например, во Франции и в США, там обязательным результатом этих буржуазных революций было провозглашение свободы совести и ликвидация господствующего положения религии. Напротив, в тех странах, где буржуазные революции произошли тогда, когда капиталистические отношения были недостаточно развиты (нидерландская и английская буржуазная революции), там революции еще принимали внешнюю форму межрелигиозных конфликтов. И, наконец, там, где капитализм развивался медленно, с сохранением многочисленных остатков феодализма, то в числе этих остатков феодализма непременно оставалось господствующее положение церкви, как это было в царской России и кайзеровской Германии. В России эту задачу буржуазной революции выполнила уже революция пролетарская

Итак, капиталистическая система подрубает позиции религии. Но почему же тогда в капиталистических государствах религия не отмирает, более того, продолжает бурно развиваться, и иногда переходит в наступление (достаточно вспомнить такие случаи, как "обезьяньи процессы" в США)? Дело в том, что капитализм хотя и ликвидирует гносеологические корни религии, но при нем остаются другие корни религии - социальные. Капитализм - это общество, когда трудящиеся массы не имеют уверенности в завтрашнем дне, что рождает у них потребность в религиозном утешении. "корни религии - в современных капиталистических странах это корни главным образом социальные. Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряду вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., вот в чем самый глубокий современный корень религии. 'Страх создал богов". Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа,- которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит 'внезапное", 'неожиданное", случайное" разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,- вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса. Hикакая просветительная книжка не вытравит религии из забитых капиталистической каторгой масс, зависящих от слепых разрушительных сил капитализма, пока эти массы сами не научатся объединенно, организованно, планомерно, сознательно бороться против этого корня религии, против господства капитала во всех формах", - вот что говорил Ленин о роли религии в капиталистическом обществе.

В классовом обществе религия всегда находилась на службе господствующих эксплуататорских классов. Это не было случайностью. Религиозные организации сами, как правило, выступали в роли собственников, эксплуататоров. В. И. Ленин писал, что каждое эксплуататорское общество нуждается в выполнении двух социальных функций: функции палача и функции попа. Первую из этих функций выполняет государство, вторую - религиозные организации. Между ними устанавливается тесная связь, вытекающая из общих целей сохранения эксплуататорских порядков. Конечно, в истории ряда стран были временные конфликты между государством и церковными организациями. Эти конфликты были связаны с борьбой за власть, с дележом богатств, но они всегда отходили на второй план, если возникала необходимость совместных действий против эксплуатируемых.

В современных условиях союз религиозных организаций с буржуазными государствами стал еще более тесным. В ряде капиталистических стран в течение длительного времени правящими партиями являются клерикальные партии, прямо связанные с руководством различных церквей.

Конечно, конституции капиталистических стран отличаются одна от другой. В ряде из них (Франция, Италия, США) церковь формально отделена от государства,в других (Англия, Швеция, Испания, Израиль) существуют государственные религии. Однако это, по существу, ничего не меняет, ибо во всех капиталистических странах религиозные организации, как правило, выступают в союзе с государством против интересов трудящихся.

Было время, когда буржуазия выступала против феодализма и его духовной опоры - религии. Будучи еще прогрессивным и революционным классом, она провозгласила демократические свободы, в том числе свободу совести, отделение церкви от государства. Однако, став господствующим классом, буржуазия изменила свое отношение к религии и церкви. Религия как средство духовного порабощения масс оказалась ей так же необходимой, как она была необходима феодалам. С другой стороны, церковь приспособилась к новым, капиталистическим общественным отношениям и охотно пошла на службу к буржуазии.

В результате этого свобода совести, записанная в конституциях некоторых буржуазных государств, свелась лишь к праву выбирать себе подходящую форму религии. Свободы же атеистических убеждений не существует. Государственная поддержка религиозных организаций находит свое выражение в борьбе против атеизма. Такие законы существуют в ряде штатов США. В конституции штата Арканзас, например, сказано: „Никто, отрицающий существование бога, не может занимать должность в учреждениях штата и не может допускаться к свидетельствованию в суде". Во многих штатах обязательным условием для приема преподавателя на работу является признание им религиозных догм. Американцев, не принадлежащих к какой-либо религии, могут ожидать любые превратности судьбы: безработица, обвинения в нелояльности и т. д. В некоторых штатах законами установлена обязательность церковного брака. Во многих штатах страны цензурное табу наложено на многие произведения классиков американской и мировой литературы (Марка Твена, У. Фолкнера, Э. Хемингуэя, Ч. Диккенса, У. Шекспира). До недавнего времени в США проходили так называемые обезьяньи процессы против педагогов, преподающих эволюционное учение Ч. Дарвина.

В Вашингтоне, как известно, любят поговорить о правах человека. Тем не менее США до сих пор не ратифицировали 14 из 19 ныне действующих международных правовых актов и соглашений, касающихся прав человека.

Капиталистические государства финансируют религиозные организации. Одной из важнейших статей дохода католической церкви являются пожертвования различных государств, составляющие крупные суммы. Обращает на себя внимание тот факт, что по сумме пожертвований Ватикану на первом месте в послевоенный период стоят США.

Сотрудничество церкви и буржуазных государств находит свое выражение в той роли, которую государства отводят церкви в организации образования. Во многих капиталистических странах воспитание подрастающего поколения отдано церкви.

Тем не менее роль религии в обществе сегодня падает, несмотря даже на поражение социализма, вызвавшее на какой-то период рост религиозных настроений. Интересные наблюдения приводит автор газеты «Завтра» (№34 за 1999 год):

«Европа вступает в эпоху постхристианства и перестает быть христианским обществом. В чем это выражается? В том, что интерес к традиционным формам религии постоянно падает. Казалось бы! Вот погиб коммунизм, люди получили доступ к нормальным возможностям исповедания своей веры — и что мы видим в результате? В Западной Германии с 1991 по 1998 гг. число людей, регулярно посещающих церкви, уменьшилось (да просто-таки упало!) более, чем в 2 раза: с 14,7% до 7%. Менее серьезно, но неуклонно этот процесс происходил в Италии (сокращение почти на треть), не говоря уже о Франции, где о церкви и кюре вспоминают только при регистрации браков и конфирмации. Нотр-Дам превратился в большой музей-ресторан, куда приходят толпы, жующие гамбургеры и “стиморол”, чтобы поглазеть на древние ритуалы. Думается, для этих людей воскресная месса стоит в одном ряду с гаданием на картах и показательным выступлением колдунов вуду. И это подтверждают опросы, опыт общения авторов с представителями католической церкви. Один кюре из Нотр-Дама считает, что его храм превратился в бензоколонку, на которой вечно толчется народ, пришедший “подзаправиться”. Шведы ходят в кирку по инерции — мол, это единственное место, где можно отдохнуть от повседневности. Британские методисты всерьез обсуждают вопрос, можно ли принимать в свою общину тех, кто и в Бога-то не верит. И приходят к выводу — можно. Мы все гуманисты. Главное — близость к человеку, а не какое-то там запредельное “дело Господне”. Церкви в Западной Европе все больше напоминают почтовые отделения: зашел человек, потолкался от кассы к кассе, записочку написал Творцу Вселенной — и побежал дальше. Бизнес.»

На банкнотах американских долларов содержится фраза: "In god we trust" ("в бога мы верим"). Остряки утверждают, что в эту надпись на купюрах правильнее было бы добавить одно слово, чтобы она выглядела так: "In THIS god we trust" ("в ЭТОГО бога мы верим")