В дореволюционной России господствующая православная церковь находилась на службе феодально-монархического государства. Она являлась составной частью государственного аппарата, выполняя ряд государственных функций: ведение метрических книг, регистрация брака и смерти, организация народного образования, оглашение царских манифестов и т. д. Со своей стороны государство оказывало всестороннюю поддержку господствующей церкви. На ее содержание тратились огромные средства, намного превышающие расходы на образование. Все служители культа находились на государственном обеспечении. Церковь получала доходы от земли и предприятий, находившихся в ее собственности. Кроме того, различные сборы с населения приносили ей также громадный доход.

Государство в дореволюционной России оказывало церкви не только денежную поддержку. Немалую роль играла и поддержка юридическая. Всякое выступление против господствующей религии расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом, вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы.

В дореволюционной России государство проводило строгое деление-религиозных организаций на господствующую церковь, "терпимые" и "гонимые" религиозные направления. К числу "гонимых" направлений относилось, например, старообрядчество. Такое деление приводило к ограничению в гражданских правах многих верующих, а зачастую - и к прямым гонениям.

До революции церковь играла руководящую роль в народном образовании. Большое количество школ (церковноприходские школы) находилось в прямом подчинении церкви. Воспитание детей в этих школах осуществлялось в религиозном духе. Во всех остальных учебных заведениях (гимназиях, училищах и пр.) существовала должность законоучителя, преподавался закон божий, день начинался молитвой, в учебных помещениях находились предметы религиозного культа (иконы, кресты, распятия). Иначе говоря, и в учебных заведениях, формально не подчиненных церкви, дети воспитывались в религиозном духе.

Эту историческую эпоху В. И. Ленин называл „позорным и проклятым прошлым, когда церковь была в крепостной зависимости от государства, а русские граждане были в крепостной зависимости у государственной церкви..." (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 12, с. 144).

Последствия крещения Руси. По мнению многих ученых крещение Руси в конце Х века не было результатом особой "богоизбранности" ее самой и древнеруссов, озарения всевышним князя Владимира и просвещения богом "русского народа светом Христовым", как утверждают богословы.

Принятие христианства Русью как государственной религии явилось закономерным следствием длительного и далеко не простого социально-экономического и культурного развития древнерусского общества.

Введение христианства на Руси было крупнейшим событием, отметившим важный этап в развитии феодальных отношений, пришедших на смену родовому строю с его язычеством. Оно помогло укреплению Древнерусского государства, его консолидации и повышению международного престижа. Вместе с этим оно свидетельствовало о большом сдвиге в идеологии Киевской Руси. Ибо новая религия была приспособлена к классовому обществу, тогда как языческая не знала классов, не требовала подчинения одного человека другому, не освящала отношений господства и подчинения.

Принятие христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем развитии материальной и духовной культуры древнерусского общества. Неправомерно было бы отрицать, что церковь сыграла вполне определенную положительную роль в развитии на Руси письменности, зодчества и живописи, возвышении Москвы, развитии патриотического и национального самосознания и нравственного возвышения русского и других народов Руси и России. Но нельзя забывать и о той роли церкви, какую она играла как служанка самодержавия и господствующих классов, какое она утверждала мировоззрение.

Организационная структура церкви. Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи -епархии (на первых порах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

В начале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. Во второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская, луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из "белого" духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.

Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали "десятину"-десятую долю своих даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь-добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной "суете мирской", и в крупных политических событиях. В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил "десятину"-отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать "земной"и "небесный"миры. Торжественная обстановка в храме резко контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.

В конце XVI в Русской православной церкви был введен институт патриаршества - церковь окончательно порвала с зависимостью от Византии. Теперь главой церкви стал не приезжий византийский митрополит, а свой патриарх.

Раскол 17 века. До патриарха Никона (середина 17 века) русское церковное общество было единым церковным складом с единым руководящим центром, но в нем в разное время и из разных источников возникали и утверждались некоторые местные разночтения, обычаи и обряды, отличавшиеся от принятых в греческой церкви, от которой Русь приняла христианство. Таковы были: двуперстное крестное знамение, 6-ти конечный крест, образ написания и произнесения имени "Исус", служение на пяти просфорах, хождение по-солонь, т.е. по солнцу (от левой руки к правой, обратившись лицом к алтарю), двойная (сугубая) аллилуйя, строительство одноглавых церквей.

Со второй половины XVI века, когда в Москве началось книгопечатание, эти обряды и разночтения стали проникать из рукописных богослужебных книг в печатные издания и таким образом распространялись по всей России.

Хотя реформа затрагивала лишь внешнюю обрядовую сторону религии, эти изменения получили значение большого события. К тому же выяснилось стремление Никона использовать реформу для централизации церкви и усиления власти патриарха. Недовольство вызвали и насильственные меры, с помощью которых Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за "старую веру" выступили некоторые члены "Кружка ревнителей благочестия": Аввакум, Даниил, Иван Неронов и другие. Столкновение между Никоном и защитниками "старой веры" приняло резкие формы. Аввакум, Неронов и другие идеологи Раскола подверглись жестоким преследованиям.

Выступления защитников "старой веры" получили поддержку в различных слоях русского общества, что привело к возникновению движения, названного Расколом. Часть низшего духовенства, видевшая в сильной патриаршей власти лишь орган эксплуатации, выступая за "старую веру", протестовала против увеличения гнета со стороны церковной верхушки.

Раскол стал одновременно и знамением консервативной антиправительственной оппозиции церковных и светских феодалов, и знамением антифеодальной оппозиции. Народные массы, становясь на защиту "старой веры", выражали этим свой протест против феодального гнета, прикрываемого и освящаемого церковью.

Церковная реформа Петра I. Учреждение в России в конце XVI в. патриархии означало существенное укрепление авторитета русской православной церкви во внешнем мире. Однако внутри страны церковь все более подчиняется государству.

Подчинение церкви государству усилилось в XVIII в. Петр I, воспользовавшись смертью патриарха Адриана, решил вообще не избирать нового патриарха, а учредил лишь должность местоблюстителя патриаршего престола, назначив на этот пост верного ему человека - молодого рязанского епископа Стефана Яворского. Вслед за тем был вновь учрежден Монастырский приказ, созданный, а затем упраздненный еще Алексеем Михайловичем. Но теперь Монастырский приказ получил более широкие полномочия. Он стал управлять всем хозяйством русской православной церкви, причем часть доходов от громадных церковных имуществ шла на содержание церкви, а остальное - на государственные нужды. Больше того, церковь была обложена разного рода государственными повинностями и податями.

В эпоху абсолютизма церковь сделала следующий шаг и в признании "богопомазанности" монархов. Теперь царь признавался наместником бога на земле и главой православной церкви.

Закон разрешал исповедовать в России все религии, если они лояльно относились к существующему порядку. Христианские исповедания имели преимущества перед нехристианскими, православие - перед всеми остальными. Закон разрешал переход из нехристианских исповеданий в христианские и из "инославных" (христианских не православных) - в православие. Переходы в противоположном направлении воспрещались.

Закон возлагал на церковь ведение актов гражданского состояния и требовал от всех православных непременно, хотя бы раз в год, исповедоваться и причащаться. О случаях упорного уклонения от этого духовенство должно было сообщать светским властям.

Высшим органом церковного управления являлся Синод. Его члены назначались царем из видных иерархов. Все важнейшие постановления Синода подлежали "высочайшему" утверждению. Большую роль в церковном управлении играл синодальный обер-прокурор - светский чиновник, представитель царя в Синоде.

Со времен Петра I наблюдалось все более тесное сращивание церкви и государства. В конце концов православная церковь превратилась в часть государственной машины. Но полного слияния не произошло. Церковь оставалась обособленной частью государственной машины. Союз церкви и государства имел внутренние противоречия. Церковь тяготилась гнетом светского чиновничества. Трения между Синодом и обер-прокурором никогда не прекращались.

Только небольшая часть белого духовенства получала государственное жалованье. Большинство же "питалось от алтаря", т. е. за счет платы за крещение, венчание и другие обряды. Сельское духовенство пользовалось церковными землями. Образ жизни деревенского священника мало отличался от крестьянского. Многие священники сами пахали землю, терпели унижения и обиды от помещиков. Митрополит Платон (Левшин), занимавший московскую кафедру на рубеже XVIII -XIX вв., с сожалением говорил, что он застал свое духовенство в лаптях, да так и не успел обуть его в сапоги и ввести в гостиные. Священник оставался за порогом дворянских гостиных, где звучала непонятная ему французская речь.

До середины века православное духовенство составляло замкнутое сословие. Постороннему человеку трудно было стать священником. Существовал стойкий обычай, согласно которому приход передавался по наследству от отца к сыну или зятю. В западноевропейских странах в это время духовное сословие стало превращаться в открытый для посторонних корпус профессиональных проповедников. Их деятельность становилась менее обрядовой и более учительной, проповеднической. Русский же священник произносил не более одной-двух проповедей в год -и то по тетрадке.

В 1884 году были опубликованы правила о церковно-приходских школах. По официальному разъяснению, цель их учреждения кроме распространения элементарной грамотности заключалась в том, чтобы "воспитывать в детях страх божий, преподавать им значение веры, вселять в их сердца любовь к святой церкви и преданность к царю и отечеству".

Удар, нанесенный революцией 1905 г. самодержавному строю, больно поразил и церковь. Больше того, ища спасения и высматривая тот балласт, который можно было бы сбросить с тонущего корабля, царское правительство не постеснялось пожертвовать в первую голову именно привилегированным положением православной церкви, как будто уже не надеясь более на действенность тех средств, какими могла помогать и помогала ему церковь. Манифест 17 апреля 1905 г. объявил веротерпимость, узаконил свободу перехода из православия в другие христианские исповедания, предоставил легальные права для существования старообрядческих и сектантских организаций, кроме "изуверных" (скопцов и хлыстов), и признал за старообрядческим и сектантским клиром звание священнослужителей. Однако окончательно государственное положение церкви и дискриминация по принципу отношения к религии были ликвидированы только в 1917 году.