Возрождение религиозного мракобесия. Период реставрации капитализма, начавшийся во время горбачевской перестройки, привел к реанимации религиозного мракобесия. Этому было несколько причин. С одной стороны, объявленный курс на “переход к рынку” и вызванные им экономические трудности лишили людей уверенности в завтрашнем дне, что вновь вернуло к жизни социальные корни религии. С другой стороны, взятый властями курс на отказ от коммунистической перспективы и очернению советской истории закономерно привел к подрыву материалистического мировоззрения среди советских людей.

Возвращению церкви в политическую жизнь страны способствовали несколько событий. Во-первых, это оказалось празднование тысячелетия крещения Руси в 1988 году. Вместо объективной информации о причинах и последствиях принятия Древней Русью православной религии, все СМИ начинали это превозносить как величайшее историческое событие и тем самым пробуждали интерес к православной религии среди тех людей, которые, казалось, и думать забыли об этом мракобесии.

Следующим этапом стало избрание в 1989 и 1990 годах нескольких служителей культа народными депутатами СССР и РСФСР. На заседания Съездов народных депутатов они демонстративно приходили в рясах. В числе этих депутатов оказывались и такие колоритные личности, как поп Глеб Якунин, который открыто позиционировал себя как воинствующего антикоммуниста.

Значительно усилилось влияние церкви на политическую жизнь общества после того, как в 1990 году “патриархом Московским и всея Руси” стал Алексий II (в миру Ридигер). Его биография весьма темная. Некоторые утверждают, что в молодости он со своей семьей сотрудничал с фашистскими оккупантами. Как бы то ни было, но он несомненно является злейшим врагом коммунизма.

Начиная с середины 1990 года во всех СМИ пошла агрессивная религиозная пропаганда. Причем стиль этой пропаганды зависел от профиля СМИ. Электронные СМИ (в первую очередь телевидение) явочным порядком включили информацию о деятельности церкви в ранг официальных новостей. Печатные издания общественно-политической направленности в основном плакали по поводу “порушенных храмов”. Детские издания в основном рассказывали про основы религиозного мировоззрения примерно в том же стиле, как раньше писали про освоение космоса. Научно-популярные издания, например, рассказы о “разрушенных храма” публиковали в виде “научных исследований”.

Такая скоординированная тактика действий СМИ позволяет утверждать, что эта религиозная пропаганда была не частной инициативой СМИ, а кампанией, развернутой сверху. Благодаря действиям “перестройщиков” коммунистическая идеология теряла влияние в массах, и власти спешно стремились заменить её другой идеологией – религиозной.

Церковь - орудие реакции. Получив гарантированное место в СМИ, церковь незамедлительно использовала это для действий на стороне реакционных сил. В первой половине 1991 года нам регулярно показывали Ельцина, стоящего в церкви, как выразился один публицист, “со свечкой в руках и с выражением святости на будке”. Во время процедуры инаугурации (вступления в должность) Ельцина 10 июля 1991 года патриарх Ридигер в ультимативном порядке потребовал от Ельцина переименовать Ленинград в Петербург, а Загорск – в Сергиев Посад.

В августе 1991 года церковь фактически поддержала Ельцина. Вскоре после подавления ГКЧП на государственном телевидении был весьма своеобразный эпизод: некий православный поп дает интервью и призывает к расстрелу членов и сторонников ГКЧП. Такая кровожадность покоробила даже "демократического" журналиста, который спросил: "Как вы, священнослужитель, можете говорить такое, ведь Христос же учил прощать наших врагов?". На это поп ответил: "Прощать можно людей, но не нелюдей".

Неприглядной оказалась роль церкви и в событиях 1993 года. Ридигер открыто поддержал Ельцина и во время "ОПУСа" в марте 1993 года, и после обнародования указа №1400. Однако когда к концу сентября оказалось, что Верховный Совет РСФСР не намерен сдаваться и исход борьбы еще не ясен, Ридигер начал лавировать, рассчитывая примкнуть к победителю. 29 сентября 1993 года Ридигер выступил с "миротворческой" инициативой. Назвав блокаду Дома Советов безнравственной, он призвал противоборствующие стороны сесть за стол переговоров и обещал объявить анафему тому, что первым прольет кровь (впоследствии Ридигер не выполнил этого своего обещания и не объявил анафему Ельцину). Фактически, однако, эти переговоры дали Ельцину выигрыш во времени для подготовки карательных сил.

Это не единственный случай. В Ленинграде была разрушена уникальная коллекция музея истории религии и атеизма, находившегося в Казанском соборе. В Кирове церковники при поддержке власти захватили здание пролетария и устроили там церковь - при этом засевшие там церковники не ограничиваются отведенными им функциями отправления религиозного культа, а фактически являются штабом, направляющим кампанию по возвращению на карту города дореволюционных названий улиц. Подобные примеры есть в каждом городе.

В скором времени подразделение православной церкви под названием "Отдел внешних церковных сношений" (ОВЦС) по масштабам своей деятельности заметно превзошел НФС. В 1999 году в руках РПЦ находилось 8% экспорта российской нефти. Руководителя ОВЦС митрополита Кирилла Гундяева открыто называли православным олигархом. В неофициальных кругах он получил прозвище "Табачный митрополит". Сей коммерсант в рясе одно время совмещал свою коммерческую деятельность с… еженедельными телевизионными пропововедями. После смерти Ридигера в конце 2008 года Кирилл (Гундяев) был избран новым патриархом.

Другие конфессии. "Возрождение духовности" не ограничивалось православием. В мусульманских регионах России так же расцветал ислам. Наибольшего прогресса "возрождение ислама" достигло в Чечне, которая за время своей независимости в 1991-1999 годах фактически превратилась в шариатское государство. Известны слова первого президента Чечни Д.Дудаева, что "чеченцу нужно 3-х класса образования и автомат Калашникова". Республика быстро покатилась в средневековье. Возрождалось рабство, родовые отношения, закон кровной мести, абречество, стали появляться шариатские суды. По сей день данная территория остается рассадником терроризма.

Понятно, что причиной терроризма является не религия, а социальные проблемы - молодые люди идут в террористы, потому что не могут найти себе нормального места в буржуазном обществе. Но именно религия является тем инструментом, которая заставляет этих людей искать выход не на пути социального переустройства общества, а на пути бессмысленного терроризма.

Подобное "возрождение ислама" произошло не только на территории России, но и в других странах реставрированного капитализма. Например, автономный край Косово в Югославии после захвата там власти исламистами из "Армии освобождения Косова" стал таким же рассадником терроризма, как и Чечня.

Еще одним характерным явлением религиозной жизни России 1990-х годов был разгул деструктивных сект. Различные сектанты христианской направленности - как приезжие из-за рубежа, так и их отечественные аналоги совершенно открыто снимали для своих проповедей залы кинотеатров, разворачивали деятельность в вузах, вербовали себе сторонников прямо на улицах. От традиционной православной церкви они отличались своей большей "продвинутостью" и более профессионально поставленными методами вербовки. Многие из этих сект были построены по принципу уголовных банд: человек, попавший в их сети, уже не мог самостоятельно из них выбраться.

1997 год. В 1997 году произошли два знаковых события в части отношения государства и церкви.

Государственная дума приняла закон "О свободе совести и религиозных объединениях". Фактически этот закон возвращал Россию к царским временам. Четыре "традиционные конфессии" - православие, ислам, буддизм и иудаизм получали статус государственных религий и полную поддержку государства. Все другие конфессии, а также атеисты, объявлялись вне закона.

Характерно, что разработчиком этого законопроекта был комитет Госдумы по общественным организациям и религиозным объединениям, руководил которым член КПРФ В.Зоркальцев. А когда настоящие коммунисты подготовили альтернативный вариант законопроекта "О свободе совести", предусматривавший равные права граждан как на религиозную, так и на атеистическую деятельность, то этот законопроект просто "затерялся" в коридорах комитета Зоркальцева и не был даже вынесен на обсуждение.

Возмущение общественности против принятого законопроекта было настолько велико, что даже Ельцин, известный как покровитель церкви, вынужден был наложить на него вето и внести свой законопроект, который и был принят. Этот новый закон был не настолько одиозен, но и в нем также сохранялось положение о привилегированной роли четырех "традиционных конфессий".

Еще одним событием 1997 года стал скандал вокруг фильма режиссера Мартина Скорсезе "Последнее искушение Христа", в котором содержалась весьма фривольная трактовка евангельских событий. Православная церковь мобилизовала свою паству на акции протеста против его демонстрации в России, но тем самым невольно сделала ему рекламу. По признанию тех, кто смотрел этот фильм, он весьма скучный и нудный, и мало у кого хватило бы терпения досмотреть этот фильм до конца, если бы не та реклама, которую устроили ему церковники. Тем не менее этот скандал оказался весьма симптоматичен: церковь явно продемонстрировала свои претензии на светскую власть и на руководство культурой и показала, что имеет силы для претворения своих претензий в жизнь.

Церковь во времена правления Путина. Сращивание государства и церкви в России еще более усилилось с момента прихода к власти В.В.Путина. Телевидение регулярно показывает, как во время церковных праздников Путин обязательно ходит в церковь и демонстративно, с размахом крестится перед телекамерами (чего не позволял себе даже Ельцин).

Хотя усиление влияния церкви при Путине связано не только и не столько с его личной религиозностью, сколько с тем, что одна из наиболее влиятельных группировок при дворе Путина (И.Сечин, С.Пугачев, Н.Патрушев и пр.) имеет с православной церковью совместные бизнес-интересы.

Роль церкви в политике и общественной жизни во времена Путина стала реакционной как никогда. Именно церковь периодически возбуждает вопрос о ликвидации Мавзолея В.И.Ленина. Церковь была основной заводилой, когда речь заходила о ликвидации символов советского времени (будь то отмена празднования 7 ноября или очередная капания переименования городов и улиц). И, наконец, с 2002 года церковь активно и настойчиво лоббирует внедрение религиозного образования в государственных школах.