Православие.

Возникновение православия и католицизма. Православие и католицизм возникли одновременно как результат раскола официального христианства на две ветви. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в . до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” - “прямой”, “правильный” и “доксос” - “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии - православием, а в западной части - конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” - “всеобщий”, “вселенский”). Следует оговорить, что если под западной частью бывшей Римской империи понималась Западная Европа, то под её восточной частью традиционно понимались не только Восточная Европа, но и Передняя Азия и Северная Африка. Католическая конфессия была представлена одной католической церковью (с центром в городе Риме), а православная конфессия - четырьмя церквами (с центрами в городах Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме).

Историки в числе основных причин раскола называют три: различия в социальном положении христианского духовенства на Западе и на Востоке, стремление руководителя Римской церкви стать единоличным главой всех христиан и различия в вероучении и культе между западной и восточными церквами. Третью причину (различия в вероучении и культе), по мнению историков, породила первая (различия в социальном положении). А различия в социальном положении состояли главным образом в том, что на Востоке существовало крупное государство - Византийская империя - и восточное духовенство (вместе с патриархами) находилось в зависимости от светских властей. На Западе глава западного духовенства Римский папа имел собственное государство, и в целом духовенство находилось в более или менее независимом положении.

В каких конкретных исторических событиях нашёл своё выражение процесс раскола? Всё началось в IX веке, когда официальная христианская церковь существовала в виде пяти патриархий: Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Во главе каждой из них стоял предстоятель (так на церковном языке называется руководитель церкви) в сане патриарха (это был высший церковный сан того времени; “патриарх” с греческого - “родоначальник”). Но ещё с конца V века римский патриарх стал называть себя “папой” (с греческого: “отец”). Выше предстоятелей по власти были только Вселенские церковные соборы, ибо они могли любого патриарха разжаловать в рядовые монахи. Но Вселенские соборы собирались сравнительно редко. А в промежутках между соборами над предстоятелями не было других церковных начальников, кроме Господа Бога. А в отношениях между собой все предстоятели считались равными по власти. Такая система управления официальной церковью называлась пентархией (пятивластием, от греческих слов “пентас” - “пять” и “архос” - “власть”).

Приведём данные о времени и месте проведения всех Вселенских церковных соборов.

Первый: 325 год, город Никея.

Второй: 381 год, город Константинополь.

Третий: 431 год, город Эфес.

Четвёртый: 451 год, город Халкидон.

Пятый: 553 год, город Константинополь.

Шестой: 680-681 годы, город Константинополь.

Пято-Шестой: 691-692 годы, город Константинополь. (Собор дополнил решения Пятого и Шестого соборов, поэтому и получил в истории церкви такой необычный номер. Собор заседал в зале со сводами, которые назывались “труллами”, поэтому в ряде документов этот собор называется “Трулльским”). Этот, казалось бы, давно забытый и никому, кроме специалистов, не известный собор, в 2012 году неожиданно превратился в нарицательное выражение после того, как решения этого собора были положены в основу обвинительного заключения по делу панк-группы Pussy Riot.

Седьмой: 787 год, города Никея и Константинополь. Этот собор был последним Вселенским собором в истории христианства.

В 60-х гг. IX века возник острый конфликт между римским папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Конфликт разгорелся по двум вопросам. Первый вопрос был богословским, он касался вероучения христиан. Папа и патриарх разошлись в ответе на вопрос: от кого исходит Дух Святой? Папа говорил, что Дух Святой исходит сразу же и Отца и от Сына, а патриарх утверждал, что Дух Святой исходит только от Отца. Оба церковных иерарха в конечном счете остались при своих старых взглядах. Причём это разногласие носило не отвлечённо-духовные, а политические корни. Бог-Отец символизировал светскую власть (и прежде всего, монархов), Бог-Сын - духовенство, а Бог-Дух Святой - простой народ. Отношение исхождения символизировало равенство или неравенство между светской властью, духовенством и народом. В социальной действительности ниже всех на иерархической лестнице находился народ. Поэтому символизирующий народ “Дух Святой” в обоих вероучительных формулировках “исходит” (что символически понималось, как “находится в зависимости”). На Востоке светская власть на иерархической лестнице находилась выше духовенства, поэтому в формулировке православия от символизирующего светскую власть “Бога-Отца” что-то исходит, а от символизирующего духовенство “Бога-Сына” не исходит ничего. На Западе светская власть и духовенство на иерархической лестнице находились в состоянии равновесия. Отсюда и формулировка равенства в исхождении: “Дух Святой” исходит сразу же и от “Бога-Отца” и от “Бога-Сына”. С этой гипотезой можно соглашаться, можно не соглашаться. Но во всяком случае она даёт почву для раздумий.

Второй вопрос конфликта IX века был социальным. В этом веке происходил процесс христианизации Болгарии. И разгорелся спор по вопросу, кому должны подчиняться христиане Болгарии - римскому папе или константинопольскому патриарху. В этом споре, благодаря поддержке императора, победил константинопольский патриарх.

В 863 г. поместный собор в Риме низложил Фотия с поста константинопольского патриарха (понятно, что это решение никакой юридической силы не имело) и предал его анафеме. В ответ Фотий в 867 году собрал поместный собор в Константинополе, который, в свою очередь объявил о “снятии с работы” папы Николая I (и это решение юридической силы не имело) и предал анафеме папу. Окончательный разрыв с прекращением всякого общения произошел уже в XI веке. Основные фигуры конфликта XI века - это папа Лев IX и патриарх Михаил. Конфликт между ними разгорелся по трём вопросам. Первый вопрос конфликта остался в наследство от прошлого: папа и патриарх по-прежнему по-разному отвечали на вопрос, от кого исходит Дух Святой, и по-прежнему в этом споре тщетно пытались переубедить друг друга. Второй вопрос конфликта был социальный: кому должны принадлежать земли в Южной Италии, которые тогда находились во владении византийского императора. Третий вопрос конфликта был и социальным, и центральным. Римский папа потребовал, чтобы константинопольский патриарх признал его, папу, главой всех христиан мира. Патриарх же отстаивал идею сохранения пентархии.

Конфликт XI века завершился следующим образом. 16 июля 1054 года глава папского посольства (всего в Константинополь прибыло 4 посла) кардинал Гумберт возложил на алтарь Софийского собора в Константинополе заранее подписанную папой грамоту, в которой патриарх Михаил и его сторонники предавались анафеме. Михаил и его сторонники вскоре стали называть себя православными христианами. Поэтому анафема в адрес Михаила и его сторонников по существу стала церковным проклятием в адрес всех православных. Патриарх Михаил уже на четвёртый день после того, как на него обрушилась анафема, собрал в Константинополе поместный собор. И этот собор в первый же день своей работы, 20 июля 1054 года, предал анафеме папу Льва IX и его сторонников. Папа и его сторонники вскоре стали называть себя католиками. Поэтому анафема в адрес Льва IX и его сторонников по существу стала церковным проклятием в адрес всех католиков.

Эта анафема была последовательной: она была подкреплена многовековым перерывом в общении между католической церковью и и православными церквами. Общение было возобновлено только в ХХ веке. 7 декабря 1965 года папа Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор - первый в Риме, второй в Стамбуле - одновременно зачитали заранее согласованное заявление о взаимном снятии анафемы 1054 года. Однако это не означало слияния двух религий в одну: православие осталось православием, а католицизм - католицизмом.

Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить десять основных исторических вех.

Первая веха - 988 год. Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.

Вторая веха - 1448 год. В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” - “сам” и “кефаль” - “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви.

Третья веха - 1589 год. До 1589 года РПЦ возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и РПЦ стала патриархией. Патриарх - высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль РПЦ как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию.

Четвертая веха - 1656 год. В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.

Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха - 1667 год. Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Шестая веха - 1721 год. Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха. Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём. Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным. Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.

Седьмая веха - 1917 год. В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона.

Восьмая веха – 1943 год, когда сталинское руководство СССР частично легализовало деятельность РПЦ и разрешило вновь выбрать патриарха.

Девятая веха - 1971 год. В этом году Московский поместный собор снял анафему со старообрядцев.

Десятая веха – 1988 год, в который праздновалось 1000-летие крещение Руси. Именно эту дату многие считают отправной точкой начала клерикализации как советского, так и в дальнейшем российского общества.

Организационная структура современного православия. Согласно данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М., 1998, с.801), в 1996 году в мире было более 180 миллионов православных верующих. Православные преобладают среди верующих в одной стране, которая расположена сразу же и в Европе и в Азии (в России), в одной стране Азии (в Грузии), и в восьми странах Европы (на Украине, в Белоруссии, в Молдове, в Болгарии, Югославии, Греции, Румынии и на Кипре).

Православная религия представлена некоторой совокупностью поместных (региональных) религиозных организаций. Их называют также православными церквами. Отметим, что одни церкви называются по имени страны, другие по имени города, где находится (а иногда, где находился в прошлом) предстоятель этой церкви.

Количество православных церквей не остается постоянным: возникают одни, прекращают существование другие, разъединяются третьи, объединяются четвёртые... В 90-х годах двадцатого столетия в мире было 15 автокефальных канонических церквей: Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия и Ливан), Иерусалимская (Израиль), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Церковь Чешских Земель и Словакии и Американская. Пять православных канонических церквей (Синайская, Финляндская, Японская, Украинская и Белорусская) имели статус автономных. Первая частично зависела от Иерусалимской церкви, вторая от Константинопольской, остальные три от Русской.

Кроме того имеется несколько неканонических православных церквей: 1/ Русская православная церковь за границей (возникла в 1921 г., центр сейчас в США, в городе Джорданвилле), 2/ Украинская автокефальная православная церковь (возникла в 1989 г.), 3/ Украинская православная церковь Киевского патриархата (возникла в 1992 г.), 4/ Белорусская автокефальная православная церковь (возникла после второй мировой войны, центр в Торонто), 5/ Истинно-православная церковь Греции, придерживающаяся старого стиля, 6/ Истинно-православная церковь Греции (вторая), 7/ Истинно-православная церковь Румынии, 8/ Истинно-православная церковь Болгарии. Существовала также неканоническая автономная Русская православная свободная церковь (возникла в 1990 г., находилась в юрисдикции, т.е. в частичном подчинении Русской православной церкви за границей). Кроме того, в России 6 групп верующих (в литературе их называют ещё “ветвями”), общей численностью примерно в 20 тысяч человек, существовали изолированно друг от друга, но именовали себя одинаково: Истинно-православная церковь России ( первая из таких групп возникла в 1927 г., до 1990 года все ветви Истинно-православной церкви России были на нелегальном положении). Две группы находились в юрисдикции Истинно-православной церкви Греции, одна - в юрисдикции Русской православной церкви за границей, остальные были полностью самостоятельными.

Общая характеристика вероучения православия. Основные положения вероучения православия можно разделить на три группы. У каждой группы было своё время возникновения. Поэтому их можно называть ещё и слоями.

Первый, античнохристианский слой вероучения составляют религиозные учения, сформировавшиеся к концу V века и вошедшие полностью или частично во все христианские религии. В теме “Христианство (I-V вв.)” мы рассказали о девяти основных положениях вероучения античного христианства. Все девять вошли в вероучение православия. Естественно, вторично рассказывать об их содержании мы не будем, но напомним их названия. Это учения: 1/ о Библии, 2/ о сверхъестественных существах (о Троице, об ангелах, о бесах), 3/ о почитании пророков, апостолов и евангелистов (это учение стало частью другого учения: о почитании святых), 4/ о душе, 5/ о загробной жизни, 6/ о природе Иисуса Христа, 7/ о первом пришествии Иисуса Христа, 8/ о втором пришествии Иисуса Христа, 9/ об искуплении.

Второй слой можно назвать православно-католическим. В него вошли религиозные учения, сформировавшиеся в раннее средневековье и вошедшие как в вероучение православия, так и в вероучение католицизма. Первый его пункт – это учение о посредничестве духовенства. Согласно главной идее этого учения, представители духовенства (или: служители культа) являются посредниками между Богом и мирянами (рядовыми верующими). Быть посредниками - это значит быть связующим звеном. По вероучению, есть два основных процесса, которые связывают мирян с Богом: вознесение молитв и ниспослание благодати (частички силы Бога). От мирян к Богу идут молитвы. Считается, что молитвы доходят до Бога только при одном непременном условии: молитвы мирян должны поддерживать своими молитвами служители культа. А для того, чтобы получить эту поддержку, миряне должны обязательно посещать храм. Но непосредственно от Бога благодать получают только служители культа. А миряне благодать получают в обрядах, которые совершают служители культа.

Вторая составляющая православно-католического слоя - учение об источниках вероучения. Согласно главной идее этого учения, у вероучения есть два источника. Первый источник - Священное Писание (Библия). Второй источник - Священное Предание. Под Священным Преданием понимается определенная группа религиозных документов.

Что именно входит в Священное Предание? Ответ на этот вопрос является уже предметом разногласий между православными и католиками, а поэтому он входит не в общий, а в специфические слои их вероучений. В данном же религиозном учении зафиксировано само право богословов и служителей культа ссылаться при выяснении истинности тех или иных религиозных суждений не только на Библию, но и на некоторые другие религиозные документы. Это право отрицают лютеране и другие протестанты.

От мирян требуется почитание Библии, т.е. уважительное отношение к ней. Это требование присуще и протестантским религиям.

Мирянам разрешается читать Библию. Такое разрешение было дано не сразу. В прошлом (в католицизме до конца ХVI в., в православии до конца XIX в.) служители культа не разрешали мирянам читать Библию, опасаясь, что при самостоятельном чтении Священного Писания они могут впасть в ересь. Миряне знакомились с содержанием Библии через тексты и пересказы, включённые в богослужения и религиозные сочинения служителей культа. Издания Библии на русском языке Русской православной церковью, а на национальных языках народов Европы Римско-Католической церковью и явились по своему существу актами, разрешившими мирянам чтение Библии. Однако ни православие, ни католицизм не требуют от рядовых верующих обязательного чтения Библии.

Мирянам запрещается самостоятельное толкование Библии. Толковать (объяснять) Библию не только можно, но и нужно. Но право толкования в православии и католицизме принадлежит только священникам. Миряне же обязаны пользоваться тем толкованием, которое предлагают им священнослужители в своих статьях, книгах. проповедях и устных беседах.

Что касается служителей культа, то по отношению к ним во всех трёх случаях вероучения обоих религий утверждает позицию “нужно” (“требуется”). Служитель культа обязан и почитать Библию, и читать Библию, и толковать её.

Еще в православно-католический слой входит учение о почитании святых. Почитание святых может и должно выражаться в уважительных разговорах о святых, в наименовании в их честь престолов и храмов, в возжигании свечей и лампад перед иконами святых, в целовании и окуривании ладаном (каждении) икон, на которых изображены святые, в вознесении молитв, обращённых к святым.

И в православии, и в католицизме святых более 150 тысяч. При этом одни персонажи признаются святыми в обеих конфессиях, другие считаются таковыми или только в православии, или только в католицизме. Каким же именно святым надо молиться? На этот вопрос даётcя следующий ответ. Во-первых, в День памяти всех святых, надо молиться всем святым сразу. В православии этим днём является первое воскресенье после Троицы, в католицизме этот день фиксирован: 1 ноября. Во-вторых, надо почитать особо заслуженных святых. К ним относятся персонажи, иконы которых есть во всех православных храмах. Это, прежде всего, дева Мария (богородица), Иоанн Креститель, Николай Чудотворец и некоторые другие. В-третьих, надо молиться святым - покровителям той местности, в которой живут верующие. В частности, православные верующие России в День памяти всех святых, в земле Российской просиявших, должны вознести молитвы всем покровителям России. Таким днём в России является второе воскресенье после Троицы. Кроме того, в каждом регионе России есть свои покровители среди святых. И верующие должны возносить им молитвы как можно чаще, но совершенно обязательны в дни их памяти. Так, покровителями православных верующих Петербурга являются следующие святые: апостол Петр (дни памяти по новому стилю: 31 января, 12 и 13 июля), Александр Невский (5 июня, 12 сентября, 6 декабря), Иоанн Кронштадтский (2 января), Ксения Блаженная (6 февраля).

В-четвёртых, каждый верующий обязан молиться своему святому - покровителю (или: своей святой - покровительнице). Этот покровитель назначается Богом во время таинства крещения. Выбор родителями имени ребёнка означает и выбор покровителя (покровительницы). Своему святому надо молиться как можно чаще, но совершенно обязательно в день его памяти. Кроме того, среди святых есть такая группа, которым молиться можно и нужно при определённых нуждах: при тех или иных болезнях, для преодоления той или другой беды (бесплодия, уныния, отчаяния и др), для предотвращения той или другой опасности (пожара, бедствий на воде, нападения грабителей и др.), для обеспечения успеха в том или другом виде деятельности (в рыболовстве, в торговле, в земледелии и др.).

Ещё в православно-католический слой входит учение о почитании икон. Это учение как бы переплетается с предыдущим (о почитании святых). Но в то же время в нём есть и определённая специфика. Главная идея этого учения, как и в предыдущем случае, содержится в его названии: надо почитать иконы. Как и в предыдущем случае, эта идея требует двух пояснений: что такое иконы и как их надо почитать.

Иконы в православии и католицизме - это живописные изображения Троицы, Иисуса Христа, ангелов и святых (среди святых в первую очередь Девы Марии.). Бог-Отец и Бог-Дух Святой отдельного иконописного изображения не имеют. По вероучению, через почитание икон верующие почитают стоящие за ними “первообразы”. Формы почитания икон практически совпадают с формами почитания святых: уважительные разговорах об иконах, наименование в честь особо почитаемых икон престолов и храмов, возжигание свечей и лампад перед иконами, целование икон, окуривание их ладаном, вознесение перед иконами молитв (но в последнем случае молитвы обращены не к иконам, а к тем “первообразам”, которые за ними стоят). Кроме того, в честь чудотворных икон устраивают церковные праздники.

И, наконец, к специфически православному слою относятся:

Учение об исхождении Бога - Духа Святого. Всё содержание учения сводится к одному предложению: Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца . Расхождение во взглядах на учение об исхождении Бога-Духа Святого было одной из причин раскола официального христианства на православие и католицизм.

Учение о загробной жизни. Данное религиозное учение в православии является учением-дополнением. Православие полностью восприняло учение античных христиан о загробной жизни, но добавило к нему три учения второго порядка. Вот эти дополнительные учения и составили специфику православия.

Первая дополнительное учение - о мытарствах души. Православные богословы учат, что когда душа после смерти тела летит к престолу Божию, то она проходит на небе через сторожевые посты, охраняемые бесами. Таких постов более двадцати. Они-то и называются мытарствами. На мытарствах душу любого человека (в том числе и святых) бесы мучают морально и физически. Но эти мучения кратковременны и в конечном счете в тот же день она пребывает к престолу Божию.

Вторая дополнительное учение - о трёх поклонах Богу. После смерти тела и до определения в рай или ад душа умершего, учат православные богословы, трижды посещает престол Божий. Эти посещения называются поклонами, ибо они связаны с необходимостью для души кланяться Богу и каяться перед ним в своих грехах. Поклоны должны совершаться на третий, девятый и сороковой дни после смерти тела. Между первым и вторым поклонами душа направляется Богом на осмотр рая, а между вторым и третьим - на осмотр ада. Во время третьего поклона вершится первый суд над душой, после которого она, в соответствии со своим поведением в жизни, направляется в рай или ад. Родные и близкие в дни поклонов должны устраивать поминки, на которых надо молиться за упокоение души ближнего и вспоминать его добрые дела.

Третья дополнительное учение - о возможности в день второго пришествия Иисуса Христа некоторым душам закоренелых грешников освободиться от адских мук и перейти из ада в рай. Но для этого должны быть выполнены два условия. Во-первых, умерший должен быть православным, и, во-вторых, за него должны молиться духовенство, родные и близкие.

Учение об отношении духовенства к браку. По канонам православия, надо различать вопрос об отношении к браку высшего духовенства, с одной стороны, и другой части духовенства (среднего и низшего, вместе взятых), с другой стороны. Представители высшего духовенства (епископы, архиепископы, митрополиты, патриарх) обязаны быть монахами, а каждый монах даёт обет (обещание) целомудрия. Это значит, что служители культа из высшей иерархии не имеют права быть женатыми. Представители среднего (протоиереи и иереи) и низшего (протодиаконы и диаконы) духовенства не могут жениться, но могут быть женатыми. Как это понимать? Очень просто. Таинство бракосочетания должно предшествовать таинству священства. Женатый мужчина может стать впоследствии и диаконом, и священником, но холостые диакон или священник уже не вправе жениться. В отличие от мирян, которым в принципе разрешено вступать в брак три раза (при наличии уважительных причин прекращения прежних браков), диакон и священник могут быть женатыми только один раз.

Учение о составе Священного Предания. Согласно вероучению православия, в состав Священного Предания входят три группы документов. Первая группа: решения вселенских церковных соборов. Это соборы, которые собирались в IV-VIII веках. Вторая группа: труды “отцов церкви” . “Отцами церкви” называют видных богословов прошлого. По преимуществу это люди, которые жили во II-VIII веках. Точный ответ на вопрос, является тот или иной богослов “отцом церкви” или не является, могут дать только современные церковные авторитеты. И третья группа: древние богослужебные книги . Речь идет о богослужебных книгах, написанных не позже VIII века.

В данной главе использовался текст

книги В.Н.Никитина и В.Л.Обухова "Вероучения религий мира"